इंका एज़्टेक माया की अत्यधिक हिंसक संस्कृतियाँ। अमेरिका की पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताएँ (माया, एज़्टेक और इंकास)

परिचय

निष्कर्ष

ग्रंथ सूची

परिचय

जब तक स्पेनिश जहाज नई दुनिया के पूर्वी तट पर पहुंचे, तब तक इस विशाल महाद्वीप में, जिसमें वेस्ट इंडीज के द्वीप भी शामिल थे, विकास के विभिन्न स्तरों पर कई भारतीय जनजातियों और लोगों का निवास था।

अधिकांश शिकारी, मछुआरे, संग्रहकर्ता या आदिम किसान थे; केवल पश्चिमी गोलार्ध के दो अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्रों में - मेसोअमेरिका और एंडीज में - स्पेनियों ने अत्यधिक विकसित भारतीय सभ्यताओं से मुलाकात की। पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका की सर्वोच्च सांस्कृतिक उपलब्धियों का जन्म उनके क्षेत्र में हुआ था। इसकी "खोज" के समय तक, 1492 में, महाद्वीप की पूरी आबादी का 2/3 तक वहाँ रहता था, हालाँकि आकार में इन क्षेत्रों का कुल क्षेत्रफल का केवल 6.2% हिस्सा था। यह यहां था कि अमेरिकी कृषि की उत्पत्ति के केंद्र स्थित थे, और हमारे युग के मोड़ पर, नहुआ, माया, जैपोटेक, क्वेशुआ, आयमारा के पूर्वजों की मूल सभ्यताएं दिखाई दीं।

वैज्ञानिक साहित्य में, इस क्षेत्र को मध्य अमेरिका या उच्च सभ्यताओं का क्षेत्र कहा जाता है। इसे दो क्षेत्रों में विभाजित किया गया है: उत्तरी - मेसोअमेरिका और दक्षिणी - एंडियन क्षेत्र (बोलीविया - पेरू), उनके बीच एक मध्यवर्ती क्षेत्र (मध्य अमेरिका, कोलंबिया, इक्वाडोर का दक्षिणी भाग) के साथ, जहां सांस्कृतिक उपलब्धियां, हालांकि वे एक महत्वपूर्ण डिग्री तक पहुंच गए, राज्य का दर्जा और सभ्यता की ऊंचाइयों तक नहीं पहुंचा। यूरोपीय विजेताओं के आगमन ने इन क्षेत्रों की आदिवासी आबादी के किसी भी स्वतंत्र विकास को बाधित कर दिया। केवल अब, पुरातत्वविदों की कई पीढ़ियों के काम के लिए धन्यवाद, क्या हम अंततः यह समझने लगे हैं कि पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका का इतिहास कितना समृद्ध और जीवंत था।

नई दुनिया भी एक अनूठी ऐतिहासिक प्रयोगशाला है, क्योंकि स्थानीय संस्कृति के विकास की प्रक्रिया पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से हुई, जो देर से पालीओलिथिक युग (30-20 हजार साल पहले) से शुरू हुई - पूर्वोत्तर एशिया से महाद्वीप के निपटारे का समय बेरिंग जलडमरूमध्य और अलास्का - और उन तक जब तक कि वह यूरोपीय विजेताओं के आक्रमण से समाप्त नहीं हो गया। इस प्रकार, नई दुनिया में, मानव जाति के प्राचीन इतिहास के लगभग सभी मुख्य चरणों का पता लगाया जा सकता है: आदिम विशाल शिकारी से लेकर पहले शहरों के बिल्डरों तक - प्रारंभिक वर्ग के राज्यों और सभ्यताओं के केंद्र। पुरानी दुनिया के इतिहास में मील के पत्थर के साथ पूर्व-कोलंबियन युग में अमेरिका की स्वदेशी आबादी द्वारा तय किए गए पथ की एक साधारण तुलना भी सामान्य ऐतिहासिक पैटर्न की पहचान करने के लिए असामान्य रूप से बहुत कुछ देती है।

कोलंबस द्वारा स्वयं "अमेरिका की खोज" शब्द, जो अक्सर विभिन्न लेखकों के ऐतिहासिक कार्यों में पाया जाता है, को भी कुछ स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। एक से अधिक बार यह सही बताया गया कि यह शब्द वास्तव में गलत है, क्योंकि कोलंबस से पहले नई दुनिया के तट पूर्व से रोमन, वाइकिंग्स और पश्चिम से पॉलिनेशियन, चीनी और जापानी तक पहुंचे थे। यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि दो संस्कृतियों के परस्पर संपर्क और आदान-प्रदान की यह प्रक्रिया एकतरफा नहीं थी। यूरोप के लिए, अमेरिका की खोज के व्यापक राजनीतिक, आर्थिक और बौद्धिक निहितार्थ थे।

अमेरिका महाद्वीप में इसकी खोज के समय से लेकर आज तक कई रहस्य हैं। यूरोपीय लोगों द्वारा महाद्वीप की विजय से पहले, यह कई संस्कृतियों का एक विशिष्ट सामंजस्य था। वैज्ञानिक तीन, सबसे हड़ताली, सभ्यताओं के अध्ययन में गहराई से लगे हुए हैं, जिनका इतिहास सैकड़ों साल पुराना है - ये एज़्टेक, इंकास और मायांस की प्राचीन सभ्यताएँ हैं। इनमें से प्रत्येक सभ्यता ने अपने अस्तित्व के बहुत सारे साक्ष्य हमारे लिए छोड़े हैं, जिससे हम उनके उत्तराधिकार के युग और सामान्य रूप से अचानक गिरावट या आंशिक रूप से गायब होने के बारे में आंक सकते हैं। प्रत्येक संस्कृति अपने आप में एक अध्ययन और अभी भी अध्ययन की गई विशाल सांस्कृतिक परत को वहन करती है, जो वास्तुकला की रचनाओं, लेखन के साक्ष्य, हस्तशिल्प कला के अवशेषों के साथ-साथ हमारे पास आने वाली भाषा में व्यक्त की जाती है। लैटिन अमेरिका की प्राचीन संस्कृति के साथ हर बार सामना करते हुए और शायद ही कभी आधुनिक के साथ, हम इसमें बहुत सी दिलचस्प चीजें पाते हैं और इससे भी अधिक अनसुलझी और रहस्यवाद के प्रभामंडल से घिरे हुए हैं। के बारे में एक मिथक क्या है परी भूमि"एल डोरैडो"। इंकास, एज़्टेक और माया की सभ्यताओं के अस्तित्व के दूर के युग के कई टुकड़े, दुर्भाग्य से, हमेशा के लिए खो गए हैं, लेकिन बहुत कुछ है जिससे हम सीधे संपर्क में हैं, लेकिन यह हमें बहुत कुछ जानने के तरीके भी देता है, कभी-कभी अतुलनीय, हमारे लिए, आधुनिक लोग, सामान्य रूप से कला के संबंध में। दूर की दुनिया। कुछ समय पहले तक, इन प्राचीन संस्कृतियों के अध्ययन की समस्या लैटिन अमेरिका की "दुनिया भर के वैज्ञानिकों की आंखों और दिमागों की निकटता" थी। बड़ी बाधाओं और अंतराल के साथ, ब्रेक के दौरान, खुदाई और वास्तुशिल्प खजाने की खोज से संबंधित काम किया जा रहा था और किया जा रहा था। केवल हाल ही में, साहित्यिक जानकारी के अपवाद के साथ, प्राचीन जनजातियों और लोगों के निवास से जुड़े क्षेत्रों और स्थानों तक पहुंच का विस्तार हुआ है। जो लोग वहां गए हैं और जो उन्होंने देखा है उसके बारे में बात करते हैं, वे जो अनुभव और देखा है, उसके सबसे असामान्य छापों से अभिभूत हैं। वे उत्साह से उन जगहों के बारे में बात करते हैं, जहां माना जाता है कि एक बार धार्मिक अनुष्ठान किए जाते थे, प्राचीन भारतीय मंदिरों के बारे में, कई चीजों के बारे में जिन्हें हम वास्तविकता में देखे बिना स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं कर सकते थे। उन्हें सुनकर, आप प्राचीन सभ्यताओं के स्मारकों की सभी महानता और मूल्य की कल्पना करते हैं और समझते हैं, वे अपने साथ हमारे पूर्वजों के अस्तित्व को समझने और सही धारणा के लिए आवश्यक जानकारी की एक बड़ी परत ले जाते हैं और सामान्य तौर पर, इतिहास मानव विकास।

तीन संस्कृतियों का सामान्यीकरण करते हुए, मैं उनकी मौलिकता, प्रत्येक के मौखिक चित्र पर जोर देते हुए एक सामान्य देना चाहूंगा। अमेरिका की प्राचीन सभ्यताओं में एज़्टेक, माया और इंकास को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। इन महान सभ्यताओं की जड़ें समय की धुंध में खो गई हैं। उनके बारे में बहुत कुछ अज्ञात है, लेकिन यह ज्ञात है कि वे विकास के उच्च स्तर पर पहुंच गए हैं। माया, एज़्टेक और इंकास सभी ने खगोल विज्ञान, चिकित्सा, गणित, वास्तुकला और सड़क निर्माण में जबरदस्त प्रगति की थी। माया के पास बहुत सटीक कैलेंडर था, हालांकि उनके पास आकाश को देखने के लिए दूरबीन या अन्य विशेष उपकरण नहीं थे। एज़्टेक और इंकास के कैलेंडर बहुत समान हैं, इस बीच, माया कैलेंडर के लिए। एज़्टेक एक बहुत ही युद्धप्रिय लोग थे, जो 13वीं शताब्दी में अनाहुआक घाटी में रहते थे, जहाँ अब मेक्सिको शहर स्थित है, जिसका क्षेत्र बाद में विजय के लंबे युद्धों के परिणामस्वरूप विस्तारित हुआ और तेनोच्तितलान के मुख्य राजनीतिक क्षेत्र में बदल गया, एज़्टेक राज्य की राजधानी, जिसकी जनसंख्या "विजय" की शुरुआत से पहले 60,000 लोग थी।

एज़्टेक को खगोल विज्ञान के क्षेत्र में व्यापक ज्ञान था, जो उन्हें अधिक प्राचीन संस्कृतियों से विरासत में मिला था। एज़्टेक सभ्यता को पिरामिड, मूर्तिकला और पेंटिंग की वास्तुकला भी विरासत में मिली। एज़्टेक ने सोने, चांदी, कोयले का खनन और प्रसंस्करण किया। उन्होंने कई सड़कों और पुलों का निर्माण किया। एज़्टेक ने नृत्य और कई खेलों की कला विकसित की; रंगमंच और कविता। उनके पास आज बास्केटबॉल के समान एक बॉल गेम था। और, किंवदंती के अनुसार, टीम के कप्तान, जो एक बार हार गए थे, का सिर कलम कर दिया गया था। एज़्टेक के पास बहुत अच्छी शिक्षा थी, धर्म, खगोल विज्ञान, कानूनों का इतिहास, चिकित्सा, संगीत और युद्ध की कला जैसे विषयों को पढ़ाया जाता था। इंका राज्य XY सदी में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया। इसकी आबादी 12 मिलियन से अधिक थी। इंका धर्म में सूर्य देवता का एक पंथ था, जिसके अनुसार उन्होंने अपने सम्राटों को नियुक्त किया। समाज लोकतंत्र की नींव पर नहीं बना था, क्योंकि यह वर्गों में बंटा हुआ था। लोग कृषि या शिल्प में लगे हुए थे और भूमि पर खेती करने के लिए बाध्य थे। व्यापार खराब विकसित था। इंका साम्राज्य की राजधानी का साम्राज्य के पूरे क्षेत्र के साथ शानदार पुलों और सड़कों के माध्यम से संचार था।

इसके अलावा, मेरे अधिक विस्तृत विचार का विषय एज़्टेक की सभ्यता होगी। यह व्यर्थ नहीं था कि मैंने एज़्टेक को चुना, क्योंकि मुझे इस तथ्य में दिलचस्पी थी कि उनकी संस्कृति आज तक जीवित है और कई एज़्टेक जनजातियाँ हमारे समय में रहती हैं, जो अपनी पैतृक भूमि में रहती हैं।

इंकास

इंका माया कैलेंडर एज़्टेक

दिन टूट रहा है। सूरज की किरणों ने सुबह के आकाश में प्रवेश करते हुए एंडीज की बर्फीली चोटियों को हल्के गुलाबी रंग में रंग दिया। यहां समुद्र तल से 4300 मीटर की ऊंचाई पर सुबह होने वाले भारतीय उस गर्मी में आनंदित होते हैं जो रात में ठंड को दूर भगाती है। सूरज की किरणों ने इंका राज्य की राजधानी, कुज़्को शहर (जिसका अर्थ है) के केंद्र में सूर्य के मंदिर को पहले ही प्रकाशित कर दिया है। दुनिया का केंद्र ) मंदिर की सुनहरी दीवारें धूप में चमक उठीं। मंदिर के सामने इंका उद्यान में ठोस सोने से ढली लामाओं, विचुनाओं और कोंडोरों की मूर्तियां जगमगा उठीं। सूर्य देवता के प्रति श्रद्धा के संकेत के रूप में, मंदिर से गुजरने वाले भारतीय हवाई चुंबन भेजते हैं। उनका मानना ​​​​है कि सूर्य उन्हें जीवन देता है और उन्हें उनकी जरूरत की हर चीज प्रदान करता है - इन उदार उपहारों के लिए वे कितने आभारी हैं!

दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी तट पर XIV-XVI सदियों, एक शक्तिशाली की शक्ति स्वर्ण साम्राज्य ... प्रतिभाशाली वास्तुकारों और इंजीनियरों के नेतृत्व के लिए धन्यवाद, इंकास का सामाजिक जीवन बहुत उच्च स्तर पर पहुंच गया। राज्य के क्षेत्र ने आधुनिक कोलंबिया के दक्षिणी क्षेत्रों से अर्जेंटीना तक की सभी भूमि को कवर किया और 5000 किमी की लंबाई तक पहुंच गया। इंकास का मानना ​​​​था कि उन्होंने लगभग पूरी दुनिया को जीत लिया था। , - यह पत्रिका में लिखा गया था नेशनल ज्योग्राफिक ... और वे भूमि जो अभी भी अपने राज्य से बाहर रह गई थी, उनकी राय में, किसी भी मूल्य का प्रतिनिधित्व नहीं करती थी। हालांकि, दुनिया के दूसरे हिस्से में, किसी को भी अपने राज्य के अस्तित्व के बारे में पता नहीं था।

इंकास कौन हैं? उनका मूल क्या है?

जब इंका संस्कृति का आरोहण (1200-1572) शुरू हुआ, तो दक्षिण अमेरिका की सभी पूर्ववर्ती उत्कृष्ट सभ्यताओं ने इतिहास के क्षेत्र को छोड़ दिया या तेजी से गिरावट के करीब पहुंच रही थीं। इंका देश मुख्य भूमि के दक्षिण-पश्चिमी भाग में स्थित था, जो उत्तर से दक्षिण तक कई हज़ार किलोमीटर तक फैला हुआ था। अपने उत्तराधिकार के दौरान, इसके क्षेत्र में 15-16 मिलियन लोग रहते थे।

किंवदंतियां इस लोगों की उत्पत्ति के बारे में बताती हैं। सूर्य देव इनटीमैंने पृथ्वी पर लोगों के जीवन को दुख के साथ देखा: आखिरकार, वे जंगली जानवरों से भी बदतर गरीबी और अज्ञानता में रहते थे। एक बार उन पर दया करते हुए, इंकास ने अपने बच्चों को लोगों के पास भेजा: एक बेटा मैन्को कैपाकाऔर बेटी मामा ओक्लो। उन्हें शुद्ध सोने का एक डंडा देकर, दिव्य पिता ने उन्हें बसने का आदेश दिया, जहां कर्मचारी आसानी से जमीन में प्रवेश कर सकें। यह वानकौरी पहाड़ी की तलहटी में स्थित पाकारी-तंबो गांव से ज्यादा दूर नहीं हुआ। सूर्य की दिव्य इच्छा की पूर्ति में, उनके बच्चे रुके और उन्होंने एक शहर की स्थापना की जिसका नाम उन्होंने कुज़्को रखा। उन्होंने वहां रहने वाले लोगों को धर्म और कानून दिए, पुरुषों को जमीन पर खेती करना, दुर्लभ धातुओं को निकालना और उन्हें संसाधित करना सिखाया, और महिलाओं को बुनाई और घर चलाना सिखाया। राज्य बनाने के बाद, Manco Capac इसका पहला बन गया इंकोय- संप्रभु, और मामा ओक्लो - उनकी पत्नी।

इंकास की विश्वदृष्टि के अनुसार, ब्रह्मांड के सर्वोच्च निर्माता और अन्य सभी देवताओं के निर्माता थे कोन-टिकसी विराकोचा।दुनिया बनाने में, विराकोचा ने तीन बुनियादी तत्वों का इस्तेमाल किया: जल, पृथ्वी और अग्नि। इंका ब्रह्मांड में तीन स्तर शामिल थे: ऊपरी एक स्वर्गीय है, जहां सूर्य और उसकी पत्नी-बहन चंद्रमा रहते हैं, सीधे मानव जाति के जीवन को प्रभावित करते हैं; बीच वाला जिसमें लोग, जानवर और पौधे रहते हैं; नीचे वाला मरे हुओं और जन्म लेनेवालों का निवास स्थान है। अंतिम दो दुनिया गुफाओं, खानों, झरनों और गड्ढों के माध्यम से संवाद करती हैं। इंका की मध्यस्थता के माध्यम से ऊपरी दुनिया के साथ संचार किया जाता है, जिसने पृथ्वी पर सूर्य की इच्छा को पूरा किया।

आधिकारिक राज्य विचारधारा थी सूर्य का पंथ (Inti)।लगभग प्रतिदिन, सफेद लामाओं की बलि दी जाती थी, उन्हें काठ पर जला दिया जाता था। महामारियों और शत्रुओं के आक्रमणों से बचने के लिए, युद्ध जीतने के लिए और सम्राट के स्वास्थ्य के लिए, सूर्य को 10 वर्ष की आयु में बिना किसी दोष के लंबे, सुंदर बच्चे दिए गए थे। द्वितीय श्रेणी के देवता माने जाते थे मामा कीला- महिलाओं का संरक्षण, श्रम में महिलाएं, तब बिजली और गरज के देवता(इल-यापा), सुबह के सितारे की देवी(शुक्र) और कई अन्य दिव्य सितारे और नक्षत्र।

प्रति पवित्र शक्तियां, जिनके पंथ विशेष रूप से व्यापक जनता के बीच व्यापक थे, वे आत्माएं थीं। वे चट्टानों और गुफाओं में, पेड़ों में और झरनों में, पत्थरों में और अपने पूर्वजों की ममी में रहते थे। उन्होंने आत्माओं से प्रार्थना की, बलिदान किए, और उन्हें समर्पित दिन दिए। जिन स्थानों पर देवता या आत्माएँ रहती थीं, उन्हें "हुआका" कहा जाता था।

इंका समाज में सभी धार्मिक अनुष्ठान पुजारियों द्वारा चलाए जाते थे। महायाजक इंका का भाई या चाचा था। उन्होंने बिना आस्तीन का लाल अंगरखा पहना था और सिर पर सूर्य की छवि पहनी थी। वह अक्सर अपने चेहरे को रंगीन तोते के पंखों से सजाता था। उसे शादी करने और नाजायज बच्चे पैदा करने, मांस खाने और पानी के अलावा कुछ भी पीने की मनाही थी। महायाजक का पद जीवन भर के लिए था। उनके कर्तव्यों में सौर पंथ के सटीक नियमों का पालन, महान इंका का राज्याभिषेक और उनका विवाह शामिल था।

किंवदंतियों और मिथकों के कोहरे से, इंकास 1438 के आसपास उभरे, जब उन्होंने पड़ोसी चाय के लोगों को हराया। इस जीत के आयोजक, कुज़्को-विराकोचा इंका के शासक के पुत्र ने सर्वोच्च शक्ति ग्रहण की, और इसके साथ ही पचकुटी नाम दिया। उनके व्यक्तित्व की ऐतिहासिकता संदेह से परे है।

इंकास का और विस्तार मुख्य रूप से दक्षिणी और दक्षिणपूर्वी दिशाओं में विकसित हुआ। 15 वीं शताब्दी के मध्य में, इंकास ने आयमारा प्रमुखों के बीच संघर्ष में हस्तक्षेप किया और परिणामस्वरूप, टिटिकाका झील के आसपास के क्षेत्र को अपेक्षाकृत आसानी से अपने अधीन कर लिया। यहाँ इंकास ने लामाओं और अल्पाकाओं के विशाल झुंडों पर कब्जा कर लिया। पचकुटी ने जानवरों को शाही संपत्ति घोषित किया। अब से, कुज्को की सेनाओं को वाहनों, कपड़ों और भोजन की आवश्यकता महसूस नहीं हुई।

अपने उत्तराधिकारी, टुपैक युपांक्वी के साथ, पचकुटी ने एक महान उत्तरी अभियान का आयोजन किया, जिसके दौरान इंका राज्य ने अंततः पूरे प्राचीन पेरू के ओक्यूमिन को एकजुट करने के प्रयास में एक साम्राज्य के रूप में अपनी स्थिति की पुष्टि की। टिटिकाका के पास पठार पर इंका विस्तार ने उन्हें चिमोर राज्य के साथ टकराव के बहुत करीब ला दिया। उत्तरार्द्ध के शासक, मिंचनसामन ने भी अपनी संपत्ति का विस्तार करना शुरू कर दिया। हालांकि, दोनों हाइलैंडर्स और तराई के निवासियों ने खुले टकराव में देरी करने की कोशिश की। उन दोनों ने कठिनाइयों का अनुभव किया जब उन्होंने खुद को एक असामान्य परिदृश्य और जलवायु क्षेत्र में पाया।

तुपैक युपांक्वी ने पहाड़ी इक्वाडोर में एक सेना का नेतृत्व किया, जहां उसे स्थानीय जनजातियों के साथ भीषण संघर्ष करना पड़ा। इंकास ने इक्वाडोर के तटीय मैदान में प्रवेश करने की कोशिश की, लेकिन गर्म दलदली भूमि पहाड़ की हवा के आदी लोगों के लिए अनाकर्षक निकली। इसके अलावा, इसकी बड़ी आबादी ने सक्रिय रूप से विरोध किया।

60 के दशक के अंत में - 15 वीं शताब्दी के शुरुआती 70 के दशक में, चिमोर पर हमला करने का निर्णय लिया गया था। जीत इंकास के साथ रही, हालांकि चिमोर के राज्य द्वारा संपन्न शांति बाद के लिए अपेक्षाकृत सम्मानजनक थी। जल्द ही शुरू हुए विद्रोह के बाद ही, तटीय राज्य अंततः हार गया। मोचे के बाहर चिमोर ने सारी संपत्ति खो दी, और इंका सैन्य चौकियां इस घाटी में ही बस गईं।

पचकुटी की मृत्यु के बाद, तुपैक युपांकी ने एक नए अभियान की शुरुआत की। बिना किसी कठिनाई के, छोटे राज्यों और मध्य और के कबीले दक्षिण तटपेरू। इंकास को केवल लीमा के दक्षिण में कैन्येट की छोटी घाटी में जिद्दी प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। पेरू के दक्षिणी तट पर कब्जा करने से भी आसान, टिटिकाका के दक्षिण में हजार किलोमीटर के विस्तार की विजय हुई। स्थानीय मरुभूमि में चरवाहों, किसानों और मछुआरों के छोटे समूह उसकी सेना को कोई उल्लेखनीय प्रतिरोध करने में असमर्थ थे।

तुपैक युपांक्वी के दक्षिणी अभियान के बाद, साम्राज्य अपनी प्राकृतिक सीमाओं तक पहुंच गया। पहाड़ की घाटियों में पठार पर रहने वाले और प्रशांत तट के समुद्र में रहने वाले लोग एक नियम के तहत एकजुट थे। इंका शासकों ने अपने राज्य की सीमाओं को पूर्व की ओर भी विस्तारित करने का प्रयास किया। टुपैक युपांक्वी के उत्तराधिकारी, वेन कैपैक ने पूर्वी कॉर्डिलेरा में चाचापोया जनजातियों को हराया। हालांकि, आगे पूर्व में - अमेज़ॅन तक - इंकास आगे नहीं बढ़ सका।

पूर्वी सीमा ही एकमात्र ऐसी थी जिसे निरंतर सुरक्षा की आवश्यकता थी। यहां इंकास ने कई किले बनाए, और आधुनिक बोलीविया के क्षेत्र में, ये किले लगभग 200 किमी लंबे पहाड़ों की लकीरों के साथ फैली एक पत्थर की दीवार से भी जुड़े हुए थे।

हुयने कपाका (1493-1525) के तहत इंका साम्राज्य अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया। उनकी मृत्यु के बाद, इंका सिंहासन के दो दावेदारों के बीच एक आंतरिक युद्ध छिड़ गया - अटौल्पा और हुआस्कर, जो अटौल्पा की जीत में समाप्त हुआ। इस लड़ाई का इस्तेमाल पिजारो ने किया था, जिसने अटौल्पा को एक जाल में फंसाया था। अटौल्पा से सोने में एक बड़ी छुड़ौती लेते हुए, स्पेनियों ने उसे मार डाला और हुस्कर के छोटे भाई मैनको कैपैक को सिंहासन पर बैठाया। उत्तरार्द्ध ने जल्द ही एक विद्रोह खड़ा कर दिया, लेकिन कुज़्को को फिर से जीतने में असमर्थ था और अपने समर्थकों को राजधानी के उत्तर-पश्चिम में ले गया, जहां, एक दूरस्थ पहाड़ी क्षेत्र में, उन्होंने तथाकथित नोवोइन साम्राज्य का निर्माण किया। इसके अंतिम शासक को 1572 में स्पेनियों ने मार डाला था।

इंकास ने अपने राज्य को बुलाया Tahuantinsuyu - "चार भागों की भूमि"... दरअसल, साम्राज्य को चार भागों (सुयू) - प्रांतों में विभाजित किया गया था। वे आधुनिक अर्थों में प्रशासनिक - प्रादेशिक इकाइयाँ नहीं थीं। बल्कि, वे चार प्रमुख बिंदुओं का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीकात्मक क्षेत्र थे। चिंचैसुयू क्षेत्र मध्य और उत्तरी तटीय और पहाड़ी क्षेत्रों में फैला हुआ है, जो उत्तरी सीमा तक है जो आज इक्वाडोर और कोलंबिया को अंकासमायो नदी के साथ अलग करता है। दूसरा प्रांत - कोलाज़ुयु - दक्षिण में स्थित था और पठार, बोलीविया का हिस्सा, उत्तरी अर्जेंटीना और चिली के उत्तरी आधे हिस्से को कवर करता था। तीसरा - एंटिस्यू - पूर्व में अमेजोनियन सेल्वा में स्थित है। चौथा - कोंटिसुयू - पश्चिम की ओर, समुद्र के नीचे तक फैला हुआ है। समुद्र तल से 3000 मीटर की ऊंचाई पर स्थित इन चार भागों का प्रारंभिक बिंदु कुज्को था।

बदले में, प्रांतों को जिलों में विभाजित किया गया था, जो इंका द्वारा नियुक्त एक अधिकारी द्वारा शासित थे। जिले में कई गांव शामिल थे। उनमें से प्रत्येक एक या कई पीढ़ी के थे। कबीले के पास भूमि का एक कड़ाई से परिभाषित क्षेत्र था। साम्प्रदायिक भूमि से, प्रत्येक पुरुष को एक आवंटन (टुपू) प्राप्त होता था, और एक महिला को इसका केवल आधा हिस्सा मिलता था।

साम्राज्य की सभी भूमि को तीन भागों में विभाजित किया गया था: समुदाय के क्षेत्र, "सूर्य की भूमि" (इससे होने वाली आय पुजारियों और बलिदानों के रखरखाव के लिए जाती थी), साथ ही साथ राज्य के क्षेत्र और इंका (प्राकृतिक आपदाओं के मामले में, साथ ही विधवाओं, अनाथों और बूढ़ों की निधि के लिए राज्य तंत्र, योद्धाओं, बिल्डरों, इंका स्वयं और उनके रेटिन्यू की आपूर्ति करने का इरादा)। पुरोहित निधि और राज्य की भूमि पर मुक्त निवासियों द्वारा खेती की जाती थी खाली समय, परिवारों के आवंटन के बाद खेती की गई थी। इस अतिरिक्त कार्य को कहा जाता था मिंक... उन्हें एक सामान्य कारण के लिए सभी के एक आवश्यक, व्यवहार्य और पवित्र योगदान के रूप में माना जाता था।

समुदाय के सामान्य सदस्यों और उनके परिवारों का जीवन स्तर लगभग समान था (भोजन, वस्त्र, घरों और बर्तनों की गुणवत्ता)। कोई भूखा गरीब नहीं था। जो काम नहीं कर सकते थे उन्हें राज्य द्वारा आवश्यक न्यूनतम राशि प्रदान की जाती थी।

इंका अर्थव्यवस्था का आधार कृषि और पशुपालन है। उन्होंने उन्हीं पौधों और उन की खेती की। पेरू में हर जगह के समान जानवर। प्राकृतिक परिस्थितियों ने सिंचाई संरचनाओं के निर्माण के लिए मजबूर किया: बांध, नहरें। खेतों को छतों में व्यवस्थित किया गया था। भूमि पर हाथ से खेती की जाती थी, जिसमें एक आदमी की तरह लंबी विशेष लाठी होती थी।

शिल्प उत्पादन अच्छी तरह से व्यवस्थित था। अधिकांश सामान समुदाय में उत्पादित किए गए थे, और सबसे कुशल कुम्हार, बंदूकधारी, जौहरी और बुनकरों को कुज़्को में स्थानांतरित कर दिया गया था। वे इंका के समर्थन पर रहते थे और उन्हें लोक सेवक माना जाता था। उनके सर्वोत्तम कार्यों का उपयोग पंथ की जरूरतों के लिए किया जाता था और उपहार, उपकरण और हथियार राज्य के गोदामों में रखे जाते थे। इंकास ने धातु विज्ञान में बड़ी सफलता हासिल की। तांबे और चांदी के भंडार विकसित किए गए थे। बुनाई विशेष रूप से विकसित की गई थी। इंका लोग तीन प्रकार के करघों को जानते थे, जिन पर वे कालीन भी बना सकते थे।

खरीद और बिक्री का कोई संबंध नहीं था, उन्हें एक विकसित विनियमित राज्य विनिमय द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जिसका कार्य विभिन्न जलवायु क्षेत्रों के निवासियों की जरूरतों को पूरा करना था। विनिमय का रूप शहर और देश के मेले थे, जो हर दस दिनों में आयोजित किए जाते थे।

इंकास का सामाजिक-राजनीतिक संगठन बहुत ही मौलिक था और पूरी तरह से अपने लक्ष्यों के अनुरूप था। इंका समाज की प्राथमिक और बुनियादी इकाई परिवार था, जिसका नेतृत्व एक पिता करता था जिसे पुरेक कहा जाता था। सरकार के उच्चतम स्तर का प्रतिनिधित्व चार सुयूयुक-अपु द्वारा किया गया था, जो चार सूयू के सर्वोच्च नेता थे। उनके ऊपर केवल सापा इंका ("द ओनली इंका") खड़ा था - सभी ताहुंतिनसुयू के शासक, उनके जीवन के निरंकुश समन्वयक, जिनके पास एक और आधिकारिक शीर्षक था इंटिप चुरिन("सूर्य का पुत्र")। यह माना जाता था कि वह सूर्य की इच्छा को पूरा करने के लिए पृथ्वी पर उतरे थे। सापा इंका की प्रजा भी खुद को बुलाती थी "द इंकास"और स्वयं को परमेश्वर के चुने हुए लोगों के रूप में पढ़ें।

कुज़्को में केवल शाही खून का पति ही सिंहासन पर हो सकता था। भविष्य का इंका लंबे समय से एक कठिन भूमिका की तैयारी कर रहा था: उसने होने के रहस्यों को समझा, धर्म, विभिन्न विज्ञानों का अध्ययन किया और किपू - गांठदार अक्षर... उन्हें अच्छे शिष्टाचार और मार्शल आर्ट में भी प्रशिक्षित किया गया था।

सापा इंका को इंटिप चुरिन - सूर्य के पुत्र के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। ताहुआंतिनसुयू की प्रजा के विश्वासों के अनुसार, साम्राज्य और संपूर्ण लोगों की समृद्धि और परेशानी उनके शासक के स्वास्थ्य और कल्याण पर निर्भर करती थी। इस तथ्य से पालन करने वाले शासक को पंथ सेवा के सभी अभिव्यक्तियों के साथ सापा इंका को "सूर्य के पुत्र" के रूप में परिभाषित किया गया था। लेकिन सबसे दिलचस्प और असामान्य संस्था जिसने सापा इंका की शक्ति की वैचारिक मजबूती में योगदान दिया, वह सबसे पुरानी थी, जिसे "पनाका" कहा जाता था। पनका अपने पुत्र को छोड़कर, जो उत्तराधिकारी बना, संप्रभु के सभी प्रत्यक्ष पुरुष वंशजों की समग्रता है। उत्तराधिकारी पुत्र को सिंहासन विरासत में मिला, लेकिन पिता की संपत्ति नहीं। इंका की संपत्ति शासक की मृत्यु के बाद भी उसकी संपत्ति बनी रही। बेशक, उसने वास्तव में पनाका के मूल्यों का निपटारा किया था, लेकिन प्रतीकात्मक रूप से वे सापा इंका और उसकी कोया की ममी के थे। ममीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से संरक्षित, शाही पोशाक पहने हुए, उनकी लाशें उन महलों में सिंहासन पर बैठी थीं जो उनके जीवनकाल के दौरान शासकों के थे। शासकों की सेवा ऐसे की जाती थी जैसे वे जीवित हों, उनकी हर इच्छा को रोकने की कोशिश कर रहे हों, किसी भी ज़रूरत को पूरा करने के लिए, "खिलाया", "पानी पिलाया" और हर संभव तरीके से प्रसन्न हों। मृत सम्राटों को पालकियों पर ले जाया जाता था ताकि वे एक-दूसरे से मिलने "जा सकें", जीवित इंकास का दौरा कर सकें, जो न केवल अपने पूर्ववर्तियों की पूजा करते थे, बल्कि सबसे अधिक दबाव वाले मुद्दों पर उनके साथ परामर्श करते थे, और इस तरह की बातचीत के दौरान, सदस्यों ने सेवा की बातचीत में मध्यस्थ पनाकी। समय-समय पर, शाही ममियों को विभिन्न समारोहों में भाग लेने के लिए कुज़्को के केंद्रीय वर्ग में ले जाया जाता था। इस तरह, के सबसेसाम्राज्य के संसाधन, "मृतकों के थे।" यह तथ्य तहुआंतिनसुयू में राज्य के लोकतांत्रिक स्वरूप की बात करता है। शाही शक्ति के संकेत के रूप में, उन्होंने अपने सिर पर एक मास्कपाइचु पहना था - बेहतरीन लाल ऊन से बना एक बैंड, जिसे कोरिकेंके पंखों से सजाया गया था (बाज़ की एक दुर्लभ प्रजाति जो एंडीज में रहती है)।

इंका अपने महल में कम नक्काशीदार महोगनी सिंहासन पर बैठे थे। आगंतुक उसका चेहरा नहीं देख सकते थे - उन्हें एक पर्दे से दूर कर दिया गया था। इंका की सेवा में सैकड़ों रखैलें थीं, उन्हें कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों में से आठ हजार नौकरों द्वारा सेवा दी गई थी। उनमें से पचास की शासक तक पहुंच थी और उन्हें हर सात से दस दिनों में बदल दिया गया था।

अपनी यात्रा के दौरान, उन्हें सोने और चांदी के गहनों से सजी चमकदार "वर्दी" पहने एक गार्ड द्वारा पहरा दिया गया था। इंका को सोने से बने स्ट्रेचर में ले जाया गया था (केवल फ्रेम लकड़ी का बना था)। मृत्यु के बाद, इंका के शरीर को क्षीण कर दिया गया था। ममी एक स्वर्ण सिंहासन पर विराजमान थी, और उसके बगल में सम्राट की एक स्वर्ण प्रतिमा स्थापित की गई थी। जब तक स्पेन के लोग तहुआंतिनसुयू में पहुंचे, तब तक सम्राटों के ममीकृत अवशेषों की पूजा में पहले से ही एक राज्य पंथ का अर्थ था। ताहुआंतिनसुयू में सामाजिक मतभेदों के बारे में बात करते समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वे मूल और व्यक्तिगत योग्यता द्वारा निर्धारित किए गए थे। साम्राज्य में कुलीन वर्ग के दो समूह थे: राजधानी और प्रांतीय। ताहुंतिनसुयू में विज्ञान, कला, साहित्य में असाधारण इंजीनियरिंग कौशल और प्रतिभा के लिए सैन्य क्षेत्र में उत्कृष्ट सेवाओं के लिए अभिजात वर्ग की श्रेणी में भी प्राप्त किया जा सकता है।

साम्राज्य में ऐसी श्रेणियां थीं जो सामुदायिक क्षेत्र की सामाजिक संरचना से बाहर रहती थीं। ये यानाकोना, अकल्या, कामयोक और मितमक हैं, और इन श्रेणियों में से किसी एक से संबंधित व्यक्ति को दूसरों के साथ जोड़ा जा सकता है।

शब्द "यानाकोना" उन सभी को दर्शाता है जो सार्वजनिक कार्यों के लिए भर्ती के अधीन नहीं थे और करों के अधीन नहीं थे, लेकिन व्यक्तिगत रूप से अपने मालिकों पर निर्भर थे। समुदाय के सदस्यों के विपरीत, वे उत्पादन के साधनों से पूरी तरह वंचित थे।

यानाकोना के समान एक श्रेणी का गठन अक्ल्या द्वारा किया गया था - जो महिलाएं बचपन में भी सूर्य की सेवा करने के लिए पहचानी जाती थीं। हालाँकि, अधिकांश अकाली पुजारी के कार्य नहीं करते थे, लेकिन कताई और बुनाई में लगे हुए थे। अकाल संस्थान के गठन की प्रक्रिया इस प्रकार थी। हर साल, चार या पांच साल की सुंदर, बुद्धिमान लड़कियों को पूरे देश में चुना जाता था और प्रांतों के प्रमुख शहरों के मंदिरों में रखा जाता था। यहां उन्होंने संगीत, गायन और खाना बनाना, कताई और बुनाई सीखा। 10-13 वर्ष की आयु में, दुल्हनों को "प्रमाणित" किया गया था: कुछ को "इन्टी की माँ - सेवकों" के पद पर पदोन्नत किया गया था: उन्होंने इंति के सम्मान में धार्मिक अनुष्ठान किए और कुछ अन्य पवित्र कर्तव्यों का पालन किया, अन्य ने प्रदर्शन करना जारी रखा। अक्ल्या के लिए सामान्य कार्य, अर्थात्, वे नौकरों का हिस्सा थे और न केवल चर्चों में, बल्कि कुस्कन अभिजात वर्ग के घरों में भी काम करते थे। इसलिए, यानाकोना पुरुषों के लिए सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में अक्ल्या समुदाय की पत्नियों के साथ पुरस्कृत होना काफी आम था, भले ही यानाकोन पहले से ही शादीशुदा हों या नहीं। अकलिया संस्थान न केवल इंकास के बीच, बल्कि चिमोर के राज्य में भी मौजूद था, और इससे भी पहले - मोचे के बीच।

कामयोक सबसे कम अध्ययन किया गया जनसंख्या समूह है प्राचीन पेरू... वे विभिन्न प्रकार के कार्यों में विशेषज्ञ-पेशेवर थे, एक संकीर्ण विशेषज्ञता थी और व्यक्तिगत रूप से, न कि अप्रत्यक्ष रूप से समुदाय के माध्यम से, प्रशासन पर निर्भर थे। कामयोक राज्य भत्तों पर थे, लेकिन उनकी बहुत सीमित योग्यता के कारण उन्हें प्रशासनिक पदों पर आने का कोई मौका नहीं मिला।

मितमक ने तहुआंतिन सूयू गैर-सांप्रदायिक क्षेत्र में सबसे बड़ी आबादी का गठन किया। शब्द "मितमक" का इस्तेमाल उन प्रवासियों को निरूपित करने के लिए किया गया था जिन्हें साम्राज्य के एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जबरन निर्वासित किया गया था। इस तरह की प्रथा राजनीतिक और आर्थिक दोनों विचारों से प्रेरित थी। मध्य क्षेत्रों से आबादी को सीमावर्ती क्षेत्रों में ले जाया गया, और नव विजित या विद्रोह के लिए प्रवण - बहुत पहले शांत क्षेत्रों या साम्राज्य के विपरीत बाहरी इलाके में। अप्रवासियों की मदद से, बड़े राज्य के खेतों को कुंवारी भूमि पर या अपर्याप्त रूप से गहन खेती वाली भूमि पर आयोजित किया गया था, जिन्हें कभी-कभी बड़े पैमाने पर दिया जाता था। सामरिक महत्व... "सरकारी कर्मचारियों" के अन्य समूहों में, मितमक समुदाय के रैंक और फ़ाइल सदस्यों के करीब खड़ा था। पुनर्वास के बाद दो साल तक वे राज्य पर निर्भर रहे, जिसके बाद वे पारंपरिक संगठन को बनाए रखते हुए सामान्य कृषि कार्य करने लगे।

इंका समाज का उद्देश्य सामाजिक और संपत्ति स्तरीकरण पूरी तरह से सामाजिक विभाजन के आधिकारिक रूप से मान्यता प्राप्त पैमाने के साथ मेल नहीं खाता था। इंका समाज में, सिद्धांत रूप में, कोई भी निवास स्थान, या व्यवसाय, या एक या किसी अन्य प्रकार की गतिविधि के लिए आवंटित समय, या यहां तक ​​​​कि एक पति या पत्नी की पसंद में भी चुनने के लिए स्वतंत्र नहीं था। यह सब एक ओर, प्रथा द्वारा, और दूसरी ओर, राज्य प्रशासन के अभ्यास द्वारा नियंत्रित किया जाता था।

इंका साम्राज्य में, दस आयु वर्ग के नागरिकों को वैध किया गया था। पुरुषों के लिए, पहले तीन समूहों में नौ वर्ष से कम उम्र के बच्चे ("खेल रहे बच्चे") शामिल थे; चौथा समूह - 9 से 12 साल की उम्र तक (फंदों से शिकार); पांचवां - 12 से 18 वर्ष की आयु (पशुधन संरक्षण); छठा - 18 से 25 तक (सैन्य या कूरियर सेवा); सातवां - 25 से 50 वर्ष की आयु तक (प्योरख जिन्होंने करों का भुगतान किया और सार्वजनिक जरूरतों के लिए काम किया); आठवां - 50 से 80 तक (बच्चों की परवरिश); नौवां - 80 से ("बधिर बुजुर्ग"); और दसवां समूह - बिना उम्र के प्रतिबंध के बीमार और दुर्बल। महिलाओं का वर्गीकरण पुरुषों से कुछ अलग था, लेकिन इसके सिद्धांत समान थे।

वयस्क आयु वर्ग में जाने पर व्यक्ति का नाम बदल गया। पहला नाम बचपन में दिया गया था और, एक नियम के रूप में, बच्चे की छाप को दर्शाता है (उदाहरण के लिए, ओक्लेव - निर्दोष, शुद्ध)। यौवन के दौरान व्यक्ति को दूसरा नाम मिला। यह अंतिम था और एक व्यक्ति के निहित गुणों की विशेषता थी।

इंकास की शाही महत्वाकांक्षाओं ने उन्हें निम्न जन्म के नागरिकों का एक निश्चित वर्ग बनाने के लिए प्रेरित किया, जो न केवल अपनी जरूरतों को पूरा करने के उद्देश्य से, बल्कि उच्चतम अभिजात वर्ग के लिए आवश्यक सब कुछ प्रदान करने के उद्देश्य से विभिन्न प्रकार के कार्य करने में सक्षम होंगे। साम्राज्य का। हालाँकि इंकास ने अपनी प्रजा को काम में नहीं बख्शा, फिर भी उन्होंने उन्हें विभिन्न त्योहारों, धार्मिक संस्कारों, राज्य समारोहों और समारोहों में भाग लेने के लिए बहुत समय बिताने के लिए मजबूर किया। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि राज्य की ओर से इस तरह की उदारता ने शाही शक्ति और लोगों के बीच संबंध को मजबूत किया, जिनका जीवन इस प्रकार विविध था और कुछ हद तक आसान हो गया था।

इस समाज में, गहन श्रम के अधीन, लोगों के जीवन को सख्ती से नियंत्रित किया जाता था। राज्य ने उन्हें बताया कि कहां रहना है, उनकी जमीन पर किस तरह की कृषि फसल उगानी है, कैसे और क्या पहनना है, और यहां तक ​​कि किसके साथ शादी करनी है।

Tahuantinsuyu का एक साधारण विषय मुख्य रूप से पुरुष रेखा के माध्यम से बनाए गए परिवार और समुदाय (ailyu) में नैतिक समर्थन पा सकता है। ऐलु में कई परिवार शामिल थे जो एक दूसरे के बगल में रहते थे और सामूहिक श्रम में लगे हुए थे। एक बड़े गाँव में कई समुदाय रह सकते थे, जिनमें से प्रत्येक ने दीवारों वाली इमारतों के अपने परिसर पर कब्जा कर लिया था। प्रत्येक समुदाय अपने पूर्वजों का सम्मान करता था और छुट्टियों के दौरान मुख्य गांव चौक में एक निश्चित स्थान का अधिकार रखता था।

एक व्यक्ति, आइल का एक सदस्य, शादी के बाद, सापा इंका (राज्य से) से एक भूमि आवंटन (टोपू) प्राप्त करता था, इतना बड़ा कि वह अपना और अपनी पत्नी का भरण पोषण कर सके। ऐसे भूखंडों का आकार एक विशेष क्षेत्र में मिट्टी की उर्वरता पर निर्भर करता था, लेकिन यदि टोपू दो एकड़ के बराबर था, तो इस मामले में परिवार के मुखिया को प्रत्येक बेटे के जन्म के बाद दो और भरण-पोषण के लिए एक और मिलता था। उनकी बेटी की। टोपू के मालिक के रूप में, विवाहित व्यक्ति स्वतः ही शुद्ध हो गया, कर देने वाले परिवार के चूल्हे का मुखिया। उसी समय, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यद्यपि औपचारिक रूप से भूमि आवंटन एक आदमी को आवंटित किया गया था (केवल शादी के बाद), यह वास्तव में, पति और पत्नी दोनों को एक पूरे के रूप में जारी किया गया था, कर को वहन करने में उनके समान हिस्से पर जोर दिया गया था। बोझ। इसके अलावा, एंडियन सांस्कृतिक परंपरा के ढांचे के भीतर, पुरुषों और महिलाओं दोनों ने काम में अपनी भूमिकाओं को एक-दूसरे के पूरक के रूप में देखा, उन्हें परिवार के सभी सदस्यों के अस्तित्व के लिए उपयोगी और आवश्यक माना। इलु में ही एकजुटता की भावना प्रबल थी। पुरुषों ने नवविवाहितों के लिए घर बनाने के लिए एक साथ काम किया, और जब उनमें से एक को अपना मीता (कर) निकालने के लिए, श्रम सेवा करने के लिए या सेना में सेवा करने के लिए बुलाया गया, जो अपने परिवार की ओर से घर पर रहे, उनके टॉप को प्रोसेस करने में लगे थे। वसंत की बुवाई के दौरान, पुरुषों और महिलाओं ने धार्मिक भजन गाते हुए कंधे से कंधा मिलाकर काम किया। पुरुषों ने, एक पंक्ति में पंक्तिबद्ध होकर, एक चकताला (एक फावड़ा के रूप में इस्तेमाल किया जाने वाला एक पैर हल) की मदद से पृथ्वी को खोदा - एक कांस्य बिंदु के ऊपर एक फुटबोर्ड के साथ एक लंबी छड़ी। उनके पीछे एक पंक्ति में पंक्तिबद्ध महिलाएं भी थीं, जो "दीपक" नामक एक विस्तृत कांस्य ब्लेड के साथ एक कुदाल के साथ पृथ्वी के ढेले को तोड़ती थीं।

साम्राज्य की खाद्य जरूरतों को पूरा करने के लिए, इंकास को भूमि के उपयोग के लिए एक नया दृष्टिकोण लेना पड़ा, और उन्होंने सफलतापूर्वक इसका मुकाबला किया, पहाड़ों की ढलानों पर छतों का निर्माण किया, कुछ नदियों के चैनल को सीधा किया, दलदलों को भरना या निकालना रेगिस्तानी इलाकों में पानी पहुंचाना। इंकास (एंडीन) की कृषि छतें बड़ी संख्या में बची हैं। उन्होंने कृषि को ऐसा संभव बनाया जहां वे पहले सपने में भी नहीं सोच सकते थे। आज पेरू में, इंका एंडीनेस के लिए धन्यवाद, लगभग 6 मिलियन एकड़ भूमि पर नियमित रूप से खेती की जाती है।

खेतों में काम करने के अलावा, समुदाय के सदस्यों ने सैकड़ों अन्य कर्तव्यों का पालन किया: वे मिट्टी के बर्तन बनाते थे, टोकरियाँ बुनते थे, चिचा (मक्का बियर) निकालते थे, अपने परिवार और राज्य दोनों की जरूरतों को पूरा करने के लिए कताई और बुनाई में लगे हुए थे। कपड़े और कपड़ों में।

इंका समाज में कपड़ों की साफ-सफाई और साफ-सफाई पर बहुत ध्यान दिया जाता था। पुरुषों ने छोटी घुटने की लंबाई वाली पतलून (परिपक्वता का संकेत) और बिना आस्तीन की शर्ट पहनी थी, जबकि महिलाओं ने साधारण लंबे ऊनी कपड़े पहने थे जो उनके सिर पर पहने जाते थे और कमर पर एक विस्तृत, विस्तृत रूप से सजाए गए बेल्ट से बंधे होते थे। उसके पैरों में लामा ऊन से बने सैंडल थे। ठंड के मौसम में, सभी इंका लंबे और गर्म कपड़े पहनते थे।

इंका समाज में किसी को भी आलस्य में समय बिताने का अधिकार नहीं था। यहां तक ​​कि गर्भवती महिलाओं को भी अपने दैनिक कार्यों से शायद ही कभी मुक्त किया जाता था। गर्भवती माताओं को केवल गर्भावस्था के बाद के चरणों में ही खेतों में जाने की अनुमति नहीं थी, लेकिन अन्य मामलों में वे सभी काम करने के लिए बाध्य थीं, जब तक उनके पास पर्याप्त ताकत थी। फिर भी, इंकास के दृष्टिकोण से, भविष्य में अतिरिक्त श्रम शक्ति के रूप में, बच्चे परिवार के लिए एक मूल्यवान अतिरिक्त थे। इसलिए, गर्भपात कानूनी रूप से मृत्युदंड द्वारा दंडनीय था, जिसके लिए स्वयं मां और उसके अपराध में शामिल सभी लोगों को अधीन किया गया था।

हालांकि इंकास के लिए सभी को काम करने की आवश्यकता थी, उन्होंने व्यक्ति की क्षमता और स्वास्थ्य की स्थिति को ध्यान में रखा। बीमार और अशक्त लोगों को अपना जीवन यापन नहीं करना पड़ता था। उन्हें जो कुछ भी चाहिए था - भोजन और वस्त्र - उन्हें राज्य के गोदामों से प्राप्त होता था। उन्हें ऐसे कार्य सौंपे गए थे जो वे अपनी शारीरिक स्थिति के अनुसार कर सकते थे। उसी समय, व्यावहारिक इंका शासन ने कमजोरों को देश के मजबूत और स्वस्थ निवासियों को काम से विचलित करने की अनुमति नहीं दी ताकि वे खुद को विशेष देखभाल प्रदान कर सकें। इसलिए, कानून के अनुसार, शारीरिक दोष के कारण कार्य क्षमता से वंचित व्यक्ति एक समान विकलांग व्यक्ति के साथ ही परिवार बना सकता है।

पुराने लोगों को भी राज्य से विशेष ध्यान मिला। ऐसा माना जाता था कि एक व्यक्ति लगभग पचास वर्ष की आयु में वृद्धावस्था तक पहुँच जाता है। ऐसे लोगों को अब पूर्ण श्रमिक नहीं माना जाता था, और उन्हें श्रम सेवा (मीता) और सामान्य रूप से कराधान से छूट दी गई थी। हालाँकि, जब तक वे अपनी शारीरिक शक्ति को पूरी तरह से नहीं खोते, बुजुर्गों को ऐसे कार्यों को करने का निर्देश दिया गया, जिनमें अधिक प्रयास की आवश्यकता नहीं थी: उन्होंने जंगलों में ब्रश की लकड़ी एकत्र की, शिशुओं की देखभाल की, भोजन पकाया, चिचा चलाया, रस्सियाँ और रस्सियाँ बुनीं, और फसल कटाई में हर संभव सहायता प्रदान की।

इंका साम्राज्य में, 40,000 लोगों की स्थायी चार सेना संरचनाएं थीं, जिनकी कमान पूरे लोगों के शासक के अधीन थी।

इंका सेना पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में सबसे बड़ी थी। यह मुख्य रूप से एक "नागरिक" सेना थी। 25 से 50 वर्ष की आयु के सभी पात्र पुरुषों को पांच साल के लिए सैन्य सेवा की आवश्यकता थी। प्रत्येक प्रांत ने निजी और "अधिकारियों" दोनों की आपूर्ति की। प्रत्येक ने 10 से 18 वर्ष की आयु तक कठोर सैन्य प्रशिक्षण लिया। प्रशिक्षण की देखरेख पेशेवर सैन्य कर्मियों द्वारा की जाती थी, आमतौर पर निचले अधिकारियों से, जिन्होंने अपने विद्यार्थियों को रक्षा और हमले के हथियारों का उपयोग करना सिखाया, उन्हें हाथ से हाथ का मुकाबला करने की मूल बातें बताईं, पानी की बाधाओं को दूर करने के लिए सिखाया, दुश्मन की घेराबंदी करना किलेबंदी, धुएं के संकेत और युद्ध में उपयोगी अन्य चीजें देना।

एक लंबा सैन्य प्रशिक्षण पूरा करने के बाद, एक राज्य निरीक्षक की उपस्थिति में, युवा पुरुषों ने एक तरह की अंतिम सैन्य परीक्षा दी। बीमार और अपंग सैन्य प्रशिक्षण के अधीन नहीं थे। जब युद्ध छिड़ गया, तो समुदाय के युवा, जो लंबे सैन्य प्रशिक्षण से गुजरे थे, उन्हें उस इकाई के साथ युद्ध के मैदान में भेजा गया, जिसमें उन्हें साम्राज्य के प्रशासनिक ढांचे के आधार पर सौंपा गया था।

इंका सेना की संरचना राज्य और समाज के प्रशासनिक और संगठनात्मक ढांचे से बिल्कुल मेल खाती थी।

इंका सेना उच्च अनुशासन से प्रतिष्ठित थी: कमांडर की जानकारी के बिना अनुपस्थिति के लिए भी मौत की सजा की धमकी दी गई थी। लड़ाई में, पारंपरिक हथियारों के अलावा, मनोवैज्ञानिक का भी इस्तेमाल किया गया था - विभिन्न भयावह आवाजें, एक जंगली चीख, पराजित दुश्मनों की हड्डियों से बनी बांसुरी की आवाज और मानव त्वचा के साथ लकड़ी के ड्रमों की गड़गड़ाहट उन पर फैली हुई थी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि इंकास ने अक्सर शब्दों की शक्ति से जीत हासिल की, यानी राजनयिक वार्ता के माध्यम से, जिसके दौरान "सूर्य के पुत्रों" ने दुश्मन को स्वेच्छा से प्रस्तुत करने की पेशकश की।

एज़्टेक के विपरीत, इंकास ने सूर्य के जीवन (और इसलिए पूरी दुनिया) को बनाए रखने के मसीहा विचार को लागू करने के लिए मानव बलि प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि साम्राज्य का विस्तार करने और नए विषयों (अतिरिक्त श्रम) प्राप्त करने के लिए युद्ध लड़ा। .

तहुआंतिनसुयू में, कानून अलिखित थे, लेकिन वे सभी नागरिक और आपराधिक में विभाजित थे। ईशनिंदा, ईश्वरविहीनता, आलस्य, आलस्य, झूठ, चोरी, व्यभिचार और हत्या अस्वीकार्य थी। अपराधबोध का प्रश्न न्यायाधीशों - समुदाय के नेताओं और कुलीनों के प्रतिनिधियों द्वारा तय किया गया था। कानून स्पष्ट सिद्धांतों पर आधारित थे: दशमलव विभाजन के प्रभारी अधिकारी प्रत्येक मामले में एक सहयोगी थे; अपराध के भड़काने वाले को दंडित किया गया, अपराधी को नहीं; एक कुलीन द्वारा किए गए अपराध को एक आम व्यक्ति के समान अपराध की तुलना में अधिक गंभीर अपराध माना जाता था (इस तरह के मामले को सर्वोच्च इंका ने स्वयं माना था)।

निर्वासन, पिटाई, यातना, सार्वजनिक फटकार का इस्तेमाल दंड के रूप में किया जाता था, लेकिन सबसे आम उपाय मृत्युदंड (फांसी, क्वार्टरिंग, पत्थरबाजी) था। राज्य की सुरक्षा के लिए खतरा पैदा करने वाले व्यक्तियों को जहरीले सांपों या शिकारी जानवरों से पीड़ित कोशिकाओं में रखा गया था। जिन गाँवों में वे रहते थे, उन्हें समतल कर दिया गया, और निवासियों को मार डाला गया। ऐसे कठोर कानूनों से देश में अपराध बेहद कम थे।

ताहुंतिनसुयू की सभी बस्तियां शानदार सड़कों की एक विस्तृत प्रणाली से जुड़ी हुई थीं, जो पत्थरों से पक्की थीं और एक बाधा द्वारा बनाई गई थीं। वे चलने के लिए अभिप्रेत थे। इंका साम्राज्य को अंत से अंत तक पार करते हुए मुख्य सड़कों को दो माना जाता था। उनमें से एक भूमध्य रेखा (आधुनिक इक्वाडोर) के पास साम्राज्य की उत्तरी सीमा पर शुरू हुआ, और मौल नदी पर समाप्त हुआ। इस सड़क की कुल लंबाई करीब 5250 किलोमीटर है। दूसरी सड़क उत्तरी तट (टुम्ब्स) को दक्षिण से जोड़ती है। दोनों सड़कें पहाड़ की चोटियों, दलदलों, अभेद्य जंगल, तेज नदियों को पार करती थीं, जिन पर एगेव फाइबर के रस्सी पुल लटके हुए थे, और अनुप्रस्थ सड़कों की एक श्रृंखला से जुड़े हुए थे। उनमें से प्रत्येक के साथ, एक दूसरे से लगभग 25 किमी दूर, सराय थे, और हर 2 किमी पर पोस्ट पोस्ट (चुकली) थे। यह एक और उपलब्धि है। इंका डाक सेवा किसी भी अन्य प्राचीन सभ्यता में बेजोड़ थी। एक सफेद हेडबैंड के साथ विशेष कोरियर-धावक (चास्की) ने रिले पर संदेश पारित किया, जो उनकी साइट से 2 किमी दूर चल रहा था। प्रत्येक पोस्ट पर, एक ही समय में दो कोरियर होने चाहिए थे। एक आराम कर रहा था; दूसरा जाग रहा था और सड़क के उस हिस्से को करीब से देख रहा था जो उसकी चौकी से होकर गुजरता था। जैसे ही ड्यूटी पर मौजूद चौकीदार ने पास आने वाले कूरियर को देखा, वह तुरंत उससे मिलने के लिए दौड़ा और रिले पर एक मौखिक या गांठदार संदेश प्राप्त किया। चूंकि दूरियां छोटी थीं, इसलिए एक उच्च वितरण गति हासिल की गई: 2000 किमी तीन से पांच दिनों में तय की गई। चस्का का काम बहुत कठिन था, इसलिए राज्य डाक सेवा ने (मीता की कीमत पर) स्वस्थ, तेज-तर्रार और विशेष रूप से 18 से 20 वर्ष की आयु के युवा लोगों को रोजगार दिया।

इंका साम्राज्य की शानदार डाक सेवा पहले पेरू की संस्कृतियों, मोचिका और चिमू कूरियर सेवा के बाद तैयार की गई थी। हालांकि, इंकास ने अपने पूर्ववर्तियों की डाक सेवा में सुधार और विस्तार किया। उन्होंने साम्राज्य के पूरे क्षेत्र को डाक पदों के नेटवर्क के साथ कवर किया, वर्तमान कोलंबिया के दक्षिण से चिली के मध्य भाग तक। यह विचार करना भी महत्वपूर्ण है कि डाक सेवा और स्मारक निर्माण सहित अन्य राज्य की घटनाओं दोनों के संगठन, साम्राज्य के लिए कुछ भी खर्च नहीं करते हैं। इस प्रकार के कार्य को उस समुदाय के निवासियों की जिम्मेदारी के साथ सौंपा गया था जिसके क्षेत्र में ये कार्य किए गए थे। चस्का की भूमिका निभाते हुए 18-20 साल के लड़कों ने मीता के दम पर अपनी श्रम सेवा का प्रदर्शन किया। निम्नलिखित तथ्य स्पष्ट रूप से इस बात की गवाही देते हैं कि इंका डाक सेवा की कूरियर सेवा कितनी कठिन थी: जबकि अन्य, मीता के अनुसार, राज्य के लिए तीन महीने (उदाहरण के लिए, खदानों में) काम करना पड़ता था, चाक केवल एक महीने के लिए काम करते थे। .

ताहुआंतिनसुयू सड़कों पर पैदल यात्रा की गई। परिवहन का एकमात्र साधन पालकी थी, लेकिन उनका उपयोग करने का विशेषाधिकार स्वयं इंका, शाही परिवार के सदस्यों और राज्य के कुछ महान व्यक्तियों और अधिकारियों के पास था। माल परिवहन के साधनों के लिए, इस मामले में, लामाओं का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था। यह उल्लेखनीय है कि साम्राज्य एक साथ 25 हजार लामाओं का उपयोग कर सकता था! और फिर भी, एक व्यक्ति को अपनी पीठ पर माल का बड़ा हिस्सा खुद ही डिलीवर करना पड़ता था।

इंकास के बीच लेखन की उपस्थिति के संबंध में, एक राय है, विशेष रूप से गैर-विशेषज्ञों के बीच, कि उन्होंने इस क्षमता में एक गांठदार अक्षर - किपू का उपयोग किया था। यह पूरी तरह सटीक नहीं है। तथ्य यह है कि जिसे परंपरागत रूप से गांठदार लेखन कहा जाता है, वह लेखन द्वारा किए गए कार्यों की तुलना में पूरी तरह से अलग कार्य करता है। यह केवल रिकॉर्डिंग का एक उत्कृष्ट साधन था, सबसे पहले, सांख्यिकीय डेटा। किपू की मदद से, विशेष लोगों (किपुकामयोक), जिन्होंने विशेष प्रशिक्षण प्राप्त किया था और साम्राज्य के उच्च सम्मानित अधिकारियों से संबंधित थे, ने उन सभी सूचनाओं को दर्ज किया जिन्हें पंजीकृत किया जाना चाहिए था या जिनके बारे में कुज़्को को सूचित किया जाना चाहिए: लोगों की संख्या या सैनिक, हथियारों या फसलों की संख्या, पशुधन लामा, आदि। किपू में कई फीते होते थे। एक, मोटा, आधार था; विभिन्न लंबाई के कई पतले बहु-रंगीन डोरियां और एक निश्चित संख्या में गांठें इससे जुड़ी हुई थीं। यह रिकॉर्ड इंका दशमलव गणना प्रणाली पर आधारित था। फीता पर गाँठ की स्थिति डिजिटल संकेतकों के मूल्य के अनुरूप है। यह एक, दस, एक लाख या दस हजार भी हो सकता है। उसी समय, एक साधारण गाँठ ने "1", एक डबल - "2", एक ट्रिपल - "3" संख्या को दर्शाया। एक नुकीले रिकॉर्ड को पढ़ने के लिए, न केवल फीता पर गाँठ के कब्जे वाले स्थान को जानना आवश्यक था, बल्कि संबंधित फीता का रंग भी जानना आवश्यक था। लेस के रंग प्रतीकात्मक थे। सफेद का मतलब चांदी और शांति, पीले का मतलब सोना, काले का मतलब बीमारी या समय, लाल का मतलब सेना। गांठदार लेखन की कला में महारत हासिल करने वाले किपुकामाजोकी इन अभिलेखों के रंग से अधिक अमूर्त अवधारणाओं को समझ सकते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, सफेद का मतलब न केवल चांदी, बल्कि शांति भी था, काले का मतलब बीमारी (साथ ही समय) था। यह बहुत संभव है कि "सूर्य के पुत्रों" का मूल रूप से गांठदार लेखन भी इंकास के एक प्रकार के कैलेंडर के रूप में कार्य करता था। यह, विशेष रूप से, किपुकामायोक के लिए एक और नाम से प्रमाणित है - "किलाकिपोक"। इंकास ने अपने कैलेंडर के "महीने वर्ष" को नामित करने के लिए "कीला" शब्द का इस्तेमाल किया, और उन्हें चंद्रमा की देवी भी कहा।

ताहुआंतिनसुयू में किपू का महत्व इतना महान था कि एक स्पेनिश इतिहासकार ने इस अवसर पर लिखा भी था: "... संपूर्ण इंका साम्राज्य किपू के माध्यम से शासित था।" हमारे समय तक बड़ी संख्या में किपू प्रतियां बची हैं। वे मुख्य रूप से आकार में भिन्न होते हैं। सबसे बड़ा किपू जो हमारे पास आया है उसकी लंबाई 165 सेमी और चौड़ाई 6 सेमी है। अक्सर गांठों को कब्र में उतारा जाता था ताकि वे मृतक के साथ उसकी अंतिम यात्रा में जा सकें।

ऐसा माना जाता है कि इंकास की एक लेखन प्रणाली थी जो यूरोपीय लोगों के लेखन पर विचार करने से अलग थी। इसलिए, उन्होंने बस उसे नहीं पहचाना। इतिहासकारों ने मंदिरों में रखे विशेष कैनवस का उल्लेख किया है, जिस पर "अतीत के बारे में जानने के लिए सब कुछ" चित्रित किया गया था, और शासकों के संदेशों को कपड़े पर चित्रित किया गया था। सबसे अधिक संभावना है कि यह एक चित्रात्मक पत्र था जो केवल कुलीन वर्ग के लिए उपलब्ध था; इसके अलावा, कुछ विद्वान चीनी मिट्टी के बर्तनों - केरो - पर शिलालेखों के रूप में छवियों पर विचार करने के लिए इच्छुक हैं। यह उल्लेखनीय है कि क्वेशुआ भाषा में, जिसका कथित तौर पर लिखित रूप नहीं था, फिर भी, पहले से ही पूर्व-हिस्पैनिक काल में, ऐसे शब्द थे जो इसके विपरीत गवाही देते थे। उदाहरण के लिए, "स्प्रैट" ("केलका") - "लेखन" ("पत्र"), "किलकंगी" - "लिखें", "किलास्कुनी" - "पढ़ें"।

हाल के वर्षों में, दो प्रमुख शोधकर्ताओं के कार्यों में एक साथ एक समान व्याख्या में व्यक्त किए गए दृष्टिकोण ने इसके अनुयायियों को जीतना शुरू कर दिया। इस दृष्टिकोण के अनुसार, लेखन इंकास के लिए जाना जाता था, लेकिन यह अजीबोगरीब वर्ग या आयताकार छवियों के एक सेट की तरह दिखता था जो प्राचीन पेरू के कपड़े, साथ ही केरो जहाजों को सुशोभित करते थे। इस तरह के चित्रात्मक लेखन, यदि, निश्चित रूप से, इसे एक लिखित भाषा माना जा सकता है, तो इस देश की पूर्व-इंकान संस्कृतियों के लिए जाना जाता था। यह विचार कि ये चित्र लेखन के संकेत हैं, सबसे पहले पेरू के पुरातत्वविद् विक्टोरिया डे ला जारा द्वारा व्यक्त किया गया था। वह पैराकास के कब्रिस्तान में संरक्षित ऊतकों के एक मौलिक, कई महीनों के अध्ययन के आधार पर इस निष्कर्ष पर पहुंची। विक्टोरिया डे ला जारा ने पाया कि दक्षिण अमेरिकी कपड़ों पर 16 बुनियादी पात्रों को सबसे अधिक बार दोहराया जाता है। उसी दृष्टिकोण से, इन संकेतों का अध्ययन जर्मन वैज्ञानिक, तुबिंगन विश्वविद्यालय के प्रोफेसर थॉमस बार्टेल द्वारा किया जाता है। वह प्राचीन पेरू के ऊतकों और जहाजों पर 400 अलग-अलग संकेतों (टोकपू) को खोजने में कामयाब रहे, जिनकी सभी मामलों में एक ही वर्तनी है। जाहिर है, ये संकेत केवल सजावटी आभूषण नहीं थे। हालांकि, इस बात का कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं है कि टोकापू संकेत वास्तव में लिख रहे हैं।

इस तथ्य के बावजूद कि इंका साहित्य के कोई प्राचीन लिखित ग्रंथ नहीं हैं, यह अभी भी ज्ञात है कि यह काफी उच्च स्तर का था। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष भजन, किंवदंतियाँ, मिथक, गाथागीत, प्रार्थनाएँ, लघु महाकाव्य, कविताएँ और दंतकथाएँ, गीत और शोकगीत थे। उनके लेखक शासकों के महलों में रहते थे। इनमें कवि-दार्शनिक और गीतकार हैं, लेकिन उनकी रचनाएँ गुमनाम रहीं।

पद्य में इंका नाटक को विश्व नाटक का मोती कहा गया है "अपु-ओलंताई"।उसने एक साहसी और महान कमांडर के बारे में बात की, जो प्रांतीय अभिजात वर्ग का मूल निवासी था, जिसने सबसे बड़ी पचकुटी - कुसी कोयलूर ("हंसते हुए सितारा") की बेटी से प्यार करने की हिम्मत की - और बदले में अपना प्यार हासिल किया। यह नाटक आज भी लैटिन अमेरिका के भारतीय रंगमंच के मंच पर मौजूद है।

इंकास अच्छे संगीतकार थे। उनकी ध्वनि पंक्ति में केवल पाँच ध्वनियाँ थीं (दो, रे, फा, सोल, ला), लेकिन यह उन्हें हड्डी और धातु की बांसुरी, ड्रम, तंबूरा और पानी के साथ बर्तन बजाने से नहीं रोकता था, जिसकी गर्दन चमड़े से ढकी हुई थी। , साथ ही ईख या मिट्टी के एंडियन पाइप। ताहुंतिनसुयू के निवासी अक्सर संगीत की आवाज़ पर नृत्य करते थे। नृत्य मुख्य रूप से एक जादुई और अनुष्ठान प्रकृति के थे, लेकिन कभी-कभी वे केवल आनंद के लिए किए जाते थे। नृत्य कई प्रकार के होते थे: पुरुष सेना, चरवाहा, धर्मनिरपेक्ष, लोक।

सूर्य के महान साम्राज्य के निवासी न केवल नृत्य कर सकते थे। इनमें अच्छे गणितज्ञ, खगोलविद, इंजीनियर और डॉक्टर थे। इंका विज्ञान की नींव गणित थी। यह दशमलव प्रणाली पर आधारित था और सांख्यिकी के विकास की नींव रखी। खगोल विज्ञान में गणित का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। वेधशालाएं पूरे पेरू में स्थित थीं, जहां संक्रांति और विषुव के दिन निर्धारित किए गए थे, उन्होंने सूर्य, चंद्रमा, शुक्र, शनि, मंगल, बुध, प्लेइड्स के नक्षत्रों, दक्षिणी क्रॉस का अवलोकन किया। इंकास के सौर वर्ष को तीस दिनों के बारह महीनों में विभाजित किया गया था, साथ ही पांच दिनों का एक अतिरिक्त महीना।

तहुआंतिनसुयू के अपने भूगोलवेत्ता और मानचित्रकार थे जिन्होंने उत्कृष्ट राहत मानचित्र बनाए, साथ ही इतिहासकार भी। यहाँ तक कि साम्राज्य के आधिकारिक इतिहासकार का एक पद भी था, जो महान शासक के रिश्तेदारों में से चुना जाता था।

लेकिन चिकित्सा को राज्य में सबसे विकसित विज्ञान के रूप में मान्यता प्राप्त है। रोगों को पाप का परिणाम माना जाता था, इसलिए, पुजारी और चिकित्सक चिकित्सा पद्धति में लगे हुए थे। उन्होंने जादुई तकनीकों, उपवास, रक्तपात, गैस्ट्रिक और आंतों को धोना, और जड़ी-बूटियों के साथ इलाज किया। गंभीर मामलों में, उन्होंने ऑपरेशन (क्रैनियोटॉमी, अंगों का विच्छेदन) का सहारा लिया। घावों के इलाज की एक विशेष विधि का उपयोग किया गया था - चींटियों की मदद से, साथ ही दर्द निवारक, उदाहरण के लिए, कोका, जिसे अत्यधिक महत्व दिया गया था। साम्राज्य के निवासियों की दीर्घायु - 90-100 वर्ष - इंका दवा की प्रभावशीलता के प्रमाण के रूप में कार्य करती है।

इंकास की शहरी नियोजन कला का एक चमकदार उदाहरण उनकी राजधानी - कुज़्को शहर है। कुज़्को साम्राज्य की राजधानी और प्रतीक था - पत्थर और सोने की एक कहानी। यह इंका, मुख्य सरकार, एक अनुष्ठान केंद्र और शहर की सेवाओं की सीट थी। यह एक महत्वपूर्ण आर्थिक और सांस्कृतिक बिंदु था, जहां धन वितरित किया गया था, करों का भुगतान किया गया था और सबसे महत्वपूर्ण शैक्षणिक संस्थान स्थित थे, जहां चार साल तक उन्होंने वह सब कुछ सिखाया जो इंकास ने हासिल किया था।

विजय के दौरान शहर को दुनिया की सबसे बड़ी राजधानियों में से एक माना जाता है। XVI सदी में। इसमें लगभग 200 हजार निवासी और 25 हजार से अधिक घर थे, जो चमकीले रंगों में चित्रित थे, जो संगमरमर और जैस्पर, सोने के दरवाजे और खिड़की के फ्रेम से सजाए गए थे। कुज़्को में पानी की आपूर्ति और सीवरेज की व्यवस्था भी थी। शहर एक पूर्व-विकसित योजना के अनुसार बनाया गया था और इसकी विचारशीलता के लिए उल्लेखनीय था। इंकास की राजधानी का इतना ऊंचा स्थान (समुद्र तल से 3000 मीटर से अधिक) आश्चर्यजनक है। कुस्को जिस घाटी में स्थित है, वह चारों तरफ से पहाड़ों से घिरी हुई है और केवल दक्षिण-पूर्व से ही प्रवेश के लिए खुला है। शहर की रूपरेखा एक कौगर के शरीर से मिलती जुलती थी, यही वजह है कि वह शहर का प्रतीक थी। शाही राजधानी को ऊपरी कुज़्को - हानान कुज़्को और निचले - यूरिन कुज़्को में विभाजित किया गया था।

कुज़्को के केंद्र में "जॉय का पियाज़ा" था, जो मानव जाति के इतिहास में सबसे बड़ी सुनहरी श्रृंखला (लंबाई - 350 कदम) से घिरा था। चौक और आसपास की सड़कें मंदिरों और मंदिरों के परिसर से घिरी हुई हैं। मुख्य माना जाता है सूर्य का मंदिरइसकी दीवारों को सोने की प्लेटों से सजाया गया था। संरचना के अंदर सूर्य की एक विशाल डिस्क की छवि के साथ एक वेदी थी, जिसमें से किरणें निकलती थीं। कालीनों से ढके स्वर्ण सिंहासनों पर मंदिर की दीवारों के साथ-साथ साम्राज्य के मृत शासकों की ममी बैठी थीं। पुजारियों के मंत्रालय के अलावा, कुछ प्रकार के मठ बनाए गए, उनमें से एक की इमारत का पुनर्निर्माण किया गया, यह मठ लीमा के पास पचकामैक में सूर्य के मंदिर से संबंधित था। सबसे खूबसूरत लड़कियां। आठ साल की उम्र से, उन्होंने सेवा करने के लिए विशेष प्रशिक्षण लिया सूर्य के लिए किस्मत में कुंवारी ... पुरातात्विक खुदाई से पता चलता है कि इंकास ने मानव बलि भी दी थी। उन्होंने अपू - पहाड़ों के देवताओं को बच्चों की बलि दी। एंडीज की चोटियों पर जमे हुए बच्चों के शव मिले।

महान मंदिर महायाजक के महल-निवास और पांच सुंदर इमारतों से सटा हुआ है जिसमें उनके सहायक रहते थे। इन इमारतों को भूसे से ढका जाता था, जिसमें सुनहरे धागे बुने जाते थे। आस-पास था चंद्रमा का मंदिरचांदी के साथ चढ़ाया। एक रात्रि देवता के रूप में उनकी वेदी पर इंकास की मृत पत्नी की ममियों द्वारा पहरा दिया गया था।

परिसर के दूसरी तरफ थंडर, लाइटनिंग और रेनबो के मंदिर थे। और उससे दूर कुज़्को का शानदार सुनहरा बगीचा नहीं था - आधा प्राकृतिक, आधा कृत्रिम। किवदंतियों के अनुसार यहां सोने के कुंडों से पानी आया था और बगीचे के बीच में सोने से ढका एक अष्टकोणीय फव्वारा भी था। इंकास की पूरी दुनिया को यहां आदमकद सोने में पुन: पेश किया गया था: मकई के कान, चरवाहे और लामा अपने युवा, पेड़ों और झाड़ियों, फूलों और फलों, पक्षियों और तितलियों के साथ। अंतिम सर्वोच्च इंका के जीवन के लिए फिरौती का भुगतान करने के लिए इंका लोगों द्वारा कुशल कारीगरों की अनूठी रचनाएं दी गईं - अतहुल्पा (1532-1572).

कुस्को में कई आश्चर्यजनक चीजें थीं, लेकिन फिर भी गढ़ माचू पिच्चू(लगभग 1500) दक्षिण अमेरिका का प्रमुख आश्चर्य माना जाता है। माचू पिच्चू का आखिरी इंका किला, राजधानी से 120 किमी पूर्व में, बहुत ऊबड़-खाबड़ इलाके में स्थित है, लेकिन किले के निर्माता वास्तुकला की एकता को प्राप्त करते हुए, परिदृश्य के नुकसान को फायदे में बदलने में सक्षम थे। पर्यावरण के साथ संरचनाएं। मुख्य किले की मीनार के नुकीले हिस्से पहाड़ का हिस्सा प्रतीत होते हैं, और पत्थर की छतें चट्टानों के वक्रों के अनुसार सख्त हैं। माचू पिच्चू में सभी इमारतें अलग-अलग ऊंचाई पर स्थित हैं, इसलिए गढ़ में 100 से अधिक सीढ़ियां हैं। गढ़वाले शहर के केंद्र को "वह स्थान जहाँ सूर्य बंधा हुआ है" माना जाता है - चट्टान में उकेरी गई एक वेधशाला। इसके बगल में सूर्य का मंदिर, तीन खिड़कियों का मंदिर (पेरू में तीन सबसे बड़ी समलम्बाकार खिड़कियों के साथ) और महायाजक का महल है। यह शहर का पहला हिस्सा है। इसका दूसरा भाग - रॉयल क्वार्टर - चट्टानों से निकलने वाले अर्धवृत्ताकार किले के टॉवर से बना है। राजकुमारी का महल - शासक की पत्नी का निवास और शाही महलइंकास। किले का तीसरा हिस्सा आम निवासियों के आवासीय घरों का एक चौथाई हिस्सा था। पूरा शहर शक्तिशाली प्राचीरों से घिरा हुआ था।

पूर्व-कोलंबियाई कला के अधिकांश स्मारक तट पर कब्रों में पाए गए हैं। पहाड़ों में, प्लॉट छवियों वाली वस्तुएं कम पाई गई हैं, और वे मुख्य रूप से वारी-तियानाको युग या उससे भी पहले की हैं। पूर्व-डायनियन काल में, ज्यामितीय शैली हर जगह प्रचलित थी।

इंकास की कला बहुत कम जानी जाती है। पुरातत्वविदों को दफनाने में जो आंकड़े मिलते हैं, वे खराब रूप से व्यक्तिगत होते हैं और, सबसे अधिक संभावना है, आत्माओं और पूर्वजों की पूजा के साथ, निचली पौराणिक कथाओं की दुनिया से जुड़े होते हैं। इंका के बर्तन और कपड़े ज्यामितीय पैटर्न से ढके होते हैं या कलात्मक रूप से परिपूर्ण, लेकिन लोगों और जानवरों की अनुभवहीन साजिश छवियों से सजाए जाते हैं। यह केवल स्पेनियों के प्रभाव में था कि कुज़्को में विकसित प्यालों पर लाह की पेंटिंग की एक अजीबोगरीब आलंकारिक शैली थी, लेकिन 16 वीं -17 वीं शताब्दी के जहाजों पर प्रस्तुत भूखंड विशुद्ध रूप से भारतीय चरित्र के नहीं हैं।

इंका की मूर्तियों के लिए, वे मुख्य रूप से पत्थर से नहीं, बल्कि कीमती धातुओं से बनी थीं। स्वाभाविक रूप से, यह सब विजय प्राप्तकर्ताओं द्वारा तुरंत पिघला दिया गया था। पत्थर की मूर्तियों को ज्यादातर हथौड़ों से तोड़ा गया। इंका देवताओं की छवियों को इतनी मेहनत और लगातार नष्ट कर दिया गया था कि अब हम व्यावहारिक रूप से नहीं जानते कि वे वास्तव में कैसे दिखते थे।

1530 के आसपास, स्पेनिश विजेता फ्रांसिस्को पिजारो, पेरू के सोने के खजाने के बारे में कहानियों से सीखकर, अपनी सेना के साथ पनामा से वहां चले गए - उस समय पेरू आंतरिक युद्ध से कमजोर हो गया था। राजधानी की ओर जा रहे आठवल्प ने अपने सौतेले भाई और सिंहासन के असली उत्तराधिकारी राजकुमार वास्कर को हराया और उन्हें कैदी बना लिया।

पिजारो और उसके सैनिक, देश के भीतरी इलाकों में कजामार्का शहर में मुश्किल से पहुँचे, हड़पने वाले अटावलपा ने गर्मजोशी से स्वागत किया। हालांकि, स्पेनियों ने चालाकी से उसे कैदी बना लिया, उसे सिंहासन से वंचित कर दिया और उसके हजारों सैनिकों को मार डाला, जो वापस लड़ने के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं थे।

हालाँकि, यहाँ तक कि कैद ने भी अटवलपा को आंतरिक युद्ध जारी रखने से नहीं रोका। उसने अपने सौतेले भाई इंका वास्कर और शेष शाही परिवार के सैकड़ों लोगों की हत्या करने के लिए कुज़्को को दूत भेजे। यह उसने जाने बिना, पिजारो के हाथों में खेला।

यह देखते हुए कि स्पेन के लोग सोने और चांदी के प्रति उदासीन नहीं हैं, अटावलपा ने अपनी रिहाई के बदले में पिजारो को सोने और चांदी की इतनी सारी मूर्तियाँ देने का वादा किया कि वे एक विशाल कमरा भर सकें। लेकिन अटवलपा की योजना विफल रही। वह फिर से उंगली के चारों ओर चक्कर लगाया गया था! वादा किए गए छुड़ौती का भुगतान किए जाने के बाद, अथवलपा, इंका XIII, जिसे पुजारियों द्वारा मूर्तिपूजक माना जाता था, को कैथोलिक के रूप में बपतिस्मा दिया गया और फिर गला घोंट दिया गया।

अटवलपा का कब्जा और हत्या इंका राज्य के लिए एक घातक आघात था। हालाँकि, भारतीयों ने लड़ना जारी रखा, इसलिए मरणांतक कष्ट चालीस साल तक बढ़ा।

जब सुदृढीकरण पहुंचे, पिजारो और उसके सैनिक इंका के अनकहे खजाने के शहर कुज्को पहुंचे। सोने की प्यास से प्रेरित, स्पेनियों ने भारतीयों से छिपे हुए खजाने के रहस्यों का पता लगाने के लिए उन्हें बेरहमी से प्रताड़ित किया, और हर किसी ने उनका विरोध करने की कोशिश की और उन्हें चुप रहने के लिए मजबूर किया गया।

प्रिंस मैनको II के साथ, जो वास्कर का भाई था और अगला इंका (मैनको इंका युपंका) बनना था, पिजारो और उसके सैनिकों ने कुज़्को में तोड़ दिया और सभी सोने के खजाने को लूट लिया। उन्होंने अधिकांश सोने की मूर्तियों को सिल्लियों में पिघलाया और उन्हें स्पेन भेज दिया। कोई आश्चर्य नहीं कि पेरू के खजाने से भरे स्पेनिश जहाज, ब्रिटिश समुद्री लुटेरों के शिकार थे! खुद पिजारो ने बहुत सारा माल लूट लिया। वह मुख्य भूमि के तट पर गया और 1535 में वहां एक नई राजधानी लीमा शहर की स्थापना की।

विजेता कितने लालची और विश्वासघाती थे, यह स्पष्ट रूप से देखकर, मानको इंका युपांकी ने विद्रोह कर दिया। स्पेनियों के खिलाफ अन्य विद्रोह छिड़ गए, लेकिन अंत में भारतीयों को अभी भी पीछे हटना पड़ा और अधिक दूरदराज के क्षेत्रों में किलेबंदी करनी पड़ी। उन स्थानों में से एक जहां भारतीयों ने शरण ली होगी, वह पहाड़ों में स्थित था पवित्र शहरमाचू पिच्चू।

अंतिम इंका तुपाक अमारू (1572) था, जो मैनको इंका युपांक्वी का पुत्र था। इस समय पेरू में स्पेनिश वायसराय का शासन था। टोलेडो के वायसराय ने इंकास को हर तरह से नष्ट करने का फैसला किया। एक बड़ी सेना को इकट्ठा करके, उसने विलकैपम्पा क्षेत्र में चढ़ाई की। जंगल में, तुपैक अमारू को पकड़ लिया गया। अपनी गर्भवती पत्नी के साथ, उन्हें कुस्को ले जाया गया - वे मौत की सजा का सामना कर रहे थे। कैनयार का एक भारतीय सजा का निष्पादक था। एक झटका - और इंका का सिर काट दिया गया, उस समय बाजार में जमा हुए हजारों भारतीयों से एक शोकपूर्ण आह निकली। उनके दल को मौत के घाट उतार दिया गया या फांसी पर लटका दिया गया। इंका शासन का अंत इतनी जल्दी और क्रूरता से हुआ।

धीरे-धीरे, भारतीयों का जीवन, जो लंबे समय तक गुलामों के रूप में माना जाता था, स्पेन द्वारा नियुक्त शासकों के साथ-साथ कैथोलिक भिक्षुओं और पुजारियों के प्रभाव को प्रतिबिंबित करना शुरू कर दिया, जिनके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्ष थे। कई भारतीयों को पोटोस, बोलीविया में सोने और चांदी के भंडार में काम करना पड़ा, जिनमें से एक चांदी है। भयानक वास्तविकता से दूर होने के लिए भारतीयों ने कोका के पत्तों का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिनमें मादक गुण थे। और केवल 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, पेरू और बोलीविया ने स्पेन से स्वतंत्रता प्राप्त की।

इंकास के वंशज आज कैसे रहते हैं? अन्य आधुनिक शहरों की तरह, पेरू की राजधानी लीमा भी लाखों लोगों की भीड़-भाड़ वाला शहर है। लेकिन प्रांतीय क्षेत्रों में ऐसा लगता है कि सौ साल पहले समय ठहर गया था। कई दूरदराज के गांवों में, कैथोलिक पादरियों का अभी भी जबरदस्त प्रभाव है। एक साधारण भारतीय किसान इतनी उत्सुकता से कहीं नहीं जाता जितना कि गाँव के चौराहे पर एक कैथोलिक चर्च में जाता है। लंबे वस्त्रों में संतों की मूर्तियाँ, बहुरंगी दीये, एक सोने का पानी चढ़ा हुआ वेदी, मोमबत्तियाँ, रहस्यमय सेवाएँ और विशेष रूप से नृत्य और उत्सव - यह सब उनके जीवन में कम से कम कुछ विविधता लाता है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि यह विविधता आंख को भाती है, किसान अपनी पुरानी मान्यताओं का पालन करना जारी रखता है। इसके अलावा, कई भारतीय, पहले की तरह, कोका के पत्तों का उपयोग करते हैं, जो रहस्यमय गुणों के लिए जिम्मेदार हैं।

इंकास के वंशजों में निहित दृढ़ता के लिए धन्यवाद (उनमें से कई मिश्रित मूल के हैं), वे अपने जीवंत पारंपरिक नृत्य और हुइनो लोक संगीत को संरक्षित करने में कामयाब रहे। हालाँकि भारतीय आमतौर पर पहले तो अजनबियों से सावधान रहते हैं, लेकिन उनका अंतर्निहित आतिथ्य प्रकट होना तय है। जो लोग इंकास के आधुनिक वंशजों से व्यक्तिगत रूप से परिचित हैं - जिन्होंने जीवन के लिए उनके दैनिक संघर्ष को देखा, उनमें रुचि दिखाने और अपने जीवन को बेहतर तरीके से जानने की कोशिश की - वे अपने इतिहास के प्रति उदासीन नहीं रहेंगे!

मायानी

माया भारतीय ग्वाटेमाला और होंडुरास की भूमि के लिए स्वदेशी नहीं हैं, वे उत्तर से आए हैं; यह कहना मुश्किल है कि वे युकाटन प्रायद्वीप पर कब बसे। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में सबसे अधिक संभावना है, और तब से धर्म, संस्कृति, सभी माया जीवन इस भूमि से जुड़े हुए हैं।

शहरों और कस्बों और बस्तियों के सौ से अधिक अवशेष, प्राचीन मायाओं द्वारा निर्मित राजसी राजधानियों के खंडहर यहां खोजे गए हैं।

माया शहरों और व्यक्तिगत संरचनाओं के कई नाम स्पेनिश विजय के बाद उन्हें सौंपे गए थे और इसलिए, माया भाषा में सही नाम नहीं हैं, न ही यूरोपीय भाषाओं में उनके अनुवाद: उदाहरण के लिए, "टिकल" नाम का आविष्कार किया गया था पुरातत्वविद, और "पैलेनक" स्पेनिश शब्द "किला" है।

इस अद्भुत और अनोखी सभ्यता के इतिहास में बहुत कुछ अनसुलझा है। उदाहरण के लिए माया शब्द को ही लें। आखिरकार, हम यह भी नहीं जानते कि इसका क्या अर्थ है और यह हमारी शब्दावली में कैसे आया। साहित्य में पहली बार, यह बार्थोलोम्यू कोलंबस में पाया जाता है, जब वह अपने महान भाई क्रिस्टोफर - अमेरिका के खोजकर्ता की मुलाकात का वर्णन करता है - एक भारतीय नाव के साथ - एक डोंगी, जो "माया नामक प्रांत से" रवाना हुई थी।

स्पैनिश विजय काल के कुछ स्रोतों के अनुसार, "माया" नाम पूरे युकाटन प्रायद्वीप पर लागू किया गया था, जो लांडा के संदेश में दिए गए देश के नाम के विपरीत है - "यू लुमिल कुट्ज़ येटेल केह" ("तुर्की का देश और मृग")। दूसरों के अनुसार, यह केवल एक अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र को संदर्भित करता है, जिसका केंद्र प्राचीन राजधानी मायापन था। यह भी सुझाव दिया गया था कि "माया" शब्द एक घरेलू नाम था और अवमाननापूर्ण उपनाम "अहमया" से उत्पन्न हुआ, जो कि "शक्तिहीन लोग" है। हालाँकि, इस शब्द के ऐसे अनुवाद भी हैं जैसे "बिना पानी की भूमि", जिसे निस्संदेह, एक साधारण गलती के रूप में पहचाना जाना चाहिए।

हालाँकि, प्राचीन मायाओं के इतिहास में, बहुत अधिक महत्वपूर्ण प्रश्न अनसुलझे हैं। और उनमें से पहला उस क्षेत्र के माया लोगों द्वारा बस्ती के समय और प्रकृति का सवाल है, जिस पर उनकी सभ्यता के मुख्य केंद्र अपनी उच्चतम समृद्धि की अवधि के दौरान केंद्रित थे, जिसे आमतौर पर शास्त्रीय युग (द्वितीय-एक्स) कहा जाता है। सदियों)। अनेक तथ्यों से संकेत मिलता है कि उनका उदय और तीव्र विकास हर जगह और लगभग एक साथ हुआ। यह अनिवार्य रूप से इस विचार की ओर ले जाता है कि जब तक वे ग्वाटेमाला, होंडुरास, चियापास और युकाटन की भूमि में आए, तब तक माया, जाहिरा तौर पर, पहले से ही काफी उच्च संस्कृति थी। यह चरित्र में एक समान था, और यह पुष्टि करता है कि इसका गठन अपेक्षाकृत सीमित क्षेत्र में होना चाहिए था। वहां से, माया ने जंगली खानाबदोश जनजातियों के रूप में नहीं, बल्कि एक उच्च संस्कृति (या इसकी मूल बातें) के वाहक के रूप में एक लंबी यात्रा शुरू की, जिसे भविष्य में एक उत्कृष्ट सभ्यता के रूप में खिलना था, पहले से ही एक नए स्थान पर।

माया कहाँ से आ सकती है? इसमें कोई शक नहीं कि उन्हें माया सभ्यता की तुलना में एक बहुत ही उच्च और अनिवार्य रूप से अधिक प्राचीन संस्कृति का केंद्र छोड़ना पड़ा। दरअसल, इस तरह के एक केंद्र की खोज अब मेक्सिको में हुई थी। इसमें तथाकथित ओल्मेक संस्कृति के अवशेष शामिल हैं, जो ट्रेस जैपोट्स, ला वेंटा, वेराक्रूज़ और खाड़ी तट के अन्य क्षेत्रों में पाए जाते हैं। लेकिन बात केवल यह नहीं है कि ओल्मेक संस्कृति अमेरिका में सबसे प्राचीन है और इसलिए, यह माया सभ्यता की तुलना में "पुरानी" है। ओल्मेक संस्कृति के कई स्मारक - पंथ केंद्रों की इमारतें और उनकी योजना की ख़ासियत, स्वयं संरचनाओं के प्रकार, ओल्मेक द्वारा छोड़े गए लिखित और डिजिटल संकेतों की प्रकृति और भौतिक संस्कृति के अन्य अवशेष - की रिश्तेदारी की पुष्टि करते हैं इन सभ्यताओं। इस तरह के रिश्ते की संभावना की पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि संस्कृति की एक अच्छी तरह से स्थापित उपस्थिति के साथ प्राचीन माया की बस्तियां हमारे लिए रुचि के क्षेत्र में हर जगह दिखाई देती हैं, जब ओल्मेक धार्मिक केंद्रों की सक्रिय गतिविधि अचानक बंद हो जाती है। , यानी, तीसरी - पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बीच।

इतना बड़ा पलायन क्यों किया गया, इसका अंदाजा इसी से लगाया जा सकता है। ऐतिहासिक उपमाओं पर भरोसा करते हुए, यह माना जाना चाहिए कि यह स्वैच्छिक नहीं था, क्योंकि, एक नियम के रूप में, लोगों का पलायन खानाबदोश बर्बरों के आक्रमणों के खिलाफ एक भयंकर संघर्ष का परिणाम था।

ऐसा लगता है कि सब कुछ बेहद स्पष्ट है, लेकिन आज भी हम पूर्ण निश्चितता के साथ प्राचीन माया को ओल्मेक संस्कृति का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी नहीं कह सकते। आधुनिक माया विज्ञान के पास इस तरह के एक बयान के लिए आवश्यक डेटा नहीं है, हालांकि ओल्मेक्स और प्राचीन मायाओं के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है वह अमेरिका की इन सबसे दिलचस्प संस्कृतियों के संबंध (कम से कम अप्रत्यक्ष रूप से) पर संदेह करने का पर्याप्त कारण नहीं देता है।

तथ्य यह है कि प्राचीन माया इतिहास की प्रारंभिक अवधि के बारे में हमारा ज्ञान वांछित सटीकता से भिन्न नहीं है, कुछ असाधारण नहीं लगता है।

विशाल पिरामिड, मंदिर, टिकल के महल, वाशक्तुन, कोपन, पैलेनक और शास्त्रीय युग के अन्य शहर अभी भी हुए विनाश के निशान रखते हैं मानव हाथ... हम उनके कारणों को नहीं जानते हैं। इस स्कोर पर कई तरह के सिद्धांत सामने रखे गए हैं, लेकिन उनमें से किसी को भी विश्वसनीय नहीं कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, किसानों के विद्रोह, अंतहीन जबरन वसूली से चरम पर पहुंच गए, जिसकी बदौलत शासकों और पुजारियों ने अपने घमंड को संतुष्ट किया, अपने देवताओं के लिए विशाल पिरामिड और मंदिर बनवाए।

माया धर्म उनके इतिहास से कम दिलचस्प नहीं है।

ब्रह्मांड - योक कब (शाब्दिक रूप से: पृथ्वी के ऊपर) - प्राचीन माया द्वारा एक के ऊपर एक स्थित दुनिया के रूप में दर्शाया गया था। सीधे पृथ्वी के ऊपर तेरह आकाश, या तेरह "स्वर्गीय परतें" थीं, और पृथ्वी के नीचे नौ "भूमिगत संसार" छिपे हुए थे जो अंडरवर्ल्ड से बने थे।

पृथ्वी के केंद्र में "आदिम वृक्ष" था। चार "विश्व वृक्ष" चार कोनों में बढ़े, जो कार्डिनल बिंदुओं के अनुरूप थे। पूर्व में - लाल, सुबह की भोर के रंग का प्रतीक। उत्तर में, यह सफेद है। आबनूस - रात का रंग - पश्चिम में खड़ा था, और पीला दक्षिण में उग आया - यह सूर्य के रंग का प्रतीक था।

मूल वृक्ष की ठंडी छाँव में - यह हरा था - स्वर्ग था। धर्मी लोगों की आत्माएँ यहाँ पृथ्वी पर अधिक काम से, घुटन भरी उष्णकटिबंधीय गर्मी से छुट्टी लेने और प्रचुर भोजन, शांति और आनंद का आनंद लेने के लिए आई थीं।

प्राचीन माया को इसमें कोई संदेह नहीं था कि पृथ्वी चौकोर है, या कम से कम आयताकार है। आकाश, एक छत की तरह, पांच समर्थनों पर टिका हुआ है - "स्वर्गीय स्तंभ", यानी केंद्रीय "प्राचीन वृक्ष" पर और चार "रंगीन पेड़" जो पृथ्वी के छोर पर उगते हैं। माया ने, जैसे भी थे, प्राचीन सांप्रदायिक घरों के लेआउट को आसपास के ब्रह्मांड में स्थानांतरित कर दिया।

सबसे आश्चर्य की बात यह है कि प्राचीन माया में भी तेरह आकाशों का विचार भौतिकता के आधार पर उत्पन्न हुआ था। यह आकाश की लंबी और बहुत सावधानीपूर्वक टिप्पणियों का प्रत्यक्ष परिणाम था और सबसे छोटे में अध्ययन, नग्न मानव आंखों के लिए सुलभ, स्वर्गीय निकायों की गति का विवरण। इसने माया के शुरुआती खगोलविदों और सबसे अधिक संभावना अभी भी ओल्मेक्स को दृश्यमान आकाश में सूर्य, चंद्रमा और शुक्र के आंदोलनों की प्रकृति को पूरी तरह से आत्मसात करने की अनुमति दी। माया, दीपों की गति को ध्यान से देखकर, मदद नहीं कर सकती थी, लेकिन ध्यान दें कि वे बाकी सितारों के साथ नहीं, बल्कि प्रत्येक अपने तरीके से चलते हैं। एक बार यह स्थापित हो जाने के बाद, यह मान लेना सबसे स्वाभाविक था कि प्रत्येक प्रकाशमान का अपना "आकाश" या "आकाश की परत" था। इसके अलावा, निरंतर अवलोकनों ने एक वर्ष के पथ के दौरान इन आंदोलनों के मार्गों को स्पष्ट करना और यहां तक ​​कि ठोस बनाना संभव बना दिया, क्योंकि वे वास्तव में सितारों के काफी निश्चित समूहों से गुजरते हैं।

माया सूर्य के तारकीय मार्गों को उनके पारित होने के समय के बराबर खंडों में विभाजित किया गया था। यह पता चला कि ऐसे तेरह समय अंतराल हैं, और उनमें से प्रत्येक में सूर्य लगभग बीस दिन था। (प्राचीन पूर्व में, खगोलविदों ने 12 नक्षत्रों की पहचान की - राशि चक्र के संकेत।) तेरह बीस दिन के महीने एक सौर वर्ष बनाते हैं। माया में, यह वर्णाल विषुव के साथ शुरू हुआ, जब सूर्य मेष राशि में था।

एक निश्चित मात्रा में कल्पना के साथ, सितारों के समूह जिनके माध्यम से मार्ग गुजरते थे, वे आसानी से वास्तविक या पौराणिक जानवरों से जुड़े थे। इस तरह से देवताओं का जन्म हुआ - खगोलीय कैलेंडर में महीनों के संरक्षक: "रैटलस्नेक", "बिच्छू", "एक जानवर के सिर वाला पक्षी", "लंबी नाक वाला राक्षस" और अन्य। यह उत्सुक है कि, उदाहरण के लिए, हमसे परिचित मिथुन राशि, प्राचीन माया में नक्षत्र कछुआ से मेल खाती है।

यदि समग्र रूप से ब्रह्मांड की संरचना के बारे में माया के विचार आज हमारे लिए स्पष्ट हैं और कोई विशेष संदेह पैदा नहीं करते हैं, और कैलेंडर, जो लगभग पूर्ण सटीकता में हड़ताली है, का वैज्ञानिकों द्वारा पूरी तरह से अध्ययन किया गया है, स्थिति पूरी तरह से है उनके "भूमिगत दुनिया" के साथ अलग। हम यह भी नहीं कह सकते कि ठीक नौ क्यों थे (और आठ या दस नहीं)। हम केवल "अंडरवर्ल्ड के स्वामी" - हुन अहाब का नाम जानते हैं, लेकिन इसकी अभी भी केवल एक अस्थायी व्याख्या है।

कैलेंडर धर्म के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था। ग्रहों की चाल और ऋतुओं के परिवर्तन का अध्ययन करने वाले पुजारियों को बुवाई और कटाई की तारीखों का ठीक-ठीक पता था।

प्राचीन माया के कैलेंडर ने आकर्षित किया और अब इस उत्कृष्ट सभ्यता का अध्ययन करने वाले शोधकर्ताओं का सबसे करीबी और सबसे गंभीर ध्यान आकर्षित करना जारी रखता है। उनमें से कई को उम्मीद थी कि माया के रहस्यमय अतीत से अनगिनत अस्पष्ट सवालों के जवाब खोजने के लिए कैलेंडर में यह था। और यद्यपि कैलेंडर ही, स्वाभाविक रूप से, वैज्ञानिकों के अधिकांश हितों को संतुष्ट नहीं कर सका, फिर भी इसने उन लोगों के बारे में बहुत कुछ बताया जिन्होंने इसे दो सहस्राब्दी पहले बनाया था। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि यह कैलेंडर के अध्ययन के लिए धन्यवाद है कि हम माया दशमलव गणना प्रणाली, संख्याओं के लेखन के रूप, गणित और खगोल विज्ञान में उनकी अविश्वसनीय उपलब्धियों को जानते हैं।

प्राचीन माया कैलेंडर तेरह दिनों के सप्ताह पर आधारित था। सप्ताह के दिन डिजिटल संकेतों में लिखे गए थे, तारीख में अनिवार्य रूप से महीने का नाम शामिल था, उनमें से अठारह थे, जिनमें से प्रत्येक का अपना नाम था।

इस प्रकार, तिथि में चार घटक शामिल थे - शर्तें:

• तेरह दिन के सप्ताह की संख्या,
• बीस दिन के महीने के दिन का नाम और क्रमांक,
• महीने का नाम (नाम)।

प्राचीन मायाओं की डेटिंग की मुख्य विशेषता यह है कि मई कैलेंडर की कोई भी तारीख 52 साल बाद ही दोहराएगी, इसके अलावा, यह वह विशेषता थी जो कैलेंडर और कालक्रम का आधार बन गई, जिसने एक की शुरुआत में रूप लिया गणितीय, और बाद में एक रहस्यमय बावन साल का चक्र, जिसे कैलेंडर सर्कल भी कहा जाता है। कैलेंडर चार साल के चक्र पर आधारित है।

दुर्भाग्य से, दोनों घटकों की उत्पत्ति पर पर्याप्त विश्वसनीय डेटा - कैलेंडर तिथि की शर्तें और ऊपर सूचीबद्ध चक्र - बच नहीं पाए हैं। उनमें से कुछ मूल रूप से विशुद्ध रूप से अमूर्त गणितीय अवधारणाओं से उत्पन्न हुए हैं, उदाहरण के लिए, "विनाल" - एक बीस दिन का महीना - दशमलव गणना की माया प्रणाली के पहले क्रम की इकाइयों की संख्या के अनुसार यह संभव है कि संख्या तेरह - एक सप्ताह में दिनों की संख्या - विशुद्ध रूप से गणितीय गणनाओं में भी दिखाई दी, सबसे अधिक संभावना है, खगोलीय टिप्पणियों से जुड़ी, और उसके बाद ही एक रहस्यमय चरित्र प्राप्त किया - ब्रह्मांड के तेरह आकाश। कैलेंडर के रहस्यों के एकाधिकार में रुचि रखने वाले पुजारियों ने धीरे-धीरे उसे अधिक से अधिक जटिल रहस्यमय वस्त्र पहनाए, जो सामान्य मनुष्यों के दिमाग के लिए दुर्गम थे, और अंततः यह "वस्त्र" थे जो एक प्रमुख भूमिका निभाने लगे। और अगर, धार्मिक वस्त्रों के नीचे से - बीस दिन के महीनों के नाम, कोई स्पष्ट रूप से वर्ष को समान समय - महीनों की अवधि में विभाजित करने की तर्कसंगत शुरुआत को स्पष्ट रूप से देख सकता है, तो दिनों के नाम उनके विशुद्ध रूप से पंथ मूल की गवाही देते हैं।

इस प्रकार, माया कैलेंडर, जो पहले से ही स्थापना की प्रक्रिया में था, सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति के तत्वों से रहित नहीं था। इस बीच, जन्म से सत्ता परिवर्तन की संस्था, मायाओं के बीच एक वर्ग समाज के गठन के प्रारंभिक चरण की विशेषता, धीरे-धीरे लुप्त होती जा रही थी। हालाँकि, कैलेंडर के आधार के रूप में चार साल का चक्र बरकरार रहा, क्योंकि यह उनके आर्थिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता रहा। पुजारी इससे लोकतांत्रिक सिद्धांतों को मिटाने में कामयाब रहे और इसे पूरी तरह से अपने धर्म की सेवा में लगा दिया, जिसने अब सर्वशक्तिमान शासकों की "दिव्य" शक्ति की रक्षा की, जो अंततः वंशानुगत हो गई।

माया वर्ष 23 दिसंबर को शुरू हुआ, यानी शीतकालीन संक्रांति के दिन, जो उनके खगोलविदों के लिए जाना जाता है। महीनों के नाम, विशेष रूप से प्राचीन कैलेंडर में, उनके अर्थ और तर्कसंगत प्रभार को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं।

माया वर्ष में प्रत्येक में 20 दिनों के 18 महीने शामिल थे। माया भाषा में, समय की अवधि को कहा जाता था: 20 दिन - विनाल; 18 विनले - तुन; टुन 360 परिजन (दिन) के बराबर था। सौर वर्ष को संरेखित करने के लिए, 5 दिन जोड़े गए, जिन्हें मेयब कहा जाता है, शाब्दिक रूप से: "प्रतिकूल"। यह माना जाता था कि इस पांच दिन की अवधि में "एक वर्ष मर जाता है", और इसलिए इन अंतिम दिनों में प्राचीन मायाओं ने ऐसा कुछ नहीं किया जिससे आपदा न हो। मय कैलेंडर में ट्यून समय की अंतिम इकाई नहीं थी। 20 गुना की वृद्धि के साथ, चक्र बनने लगे: 20 टुन ने एक कटुन बनाया; 20 कटून - बकटुन; 20 बकटुन - पिक्टुन; 20 पिक्चरन - कलाबतुन; 20 कलाबतुत - किनचिल्टन। अलौतुन में 23,040,000,000 दिन, या परिजन (सूर्य) शामिल थे। स्टेल, मोनोलिथ, कोडिस और स्पेनियों द्वारा बनाए गए प्रारंभिक औपनिवेशिक अभिलेखों में संरक्षित सभी तिथियों का एक ही प्रारंभिक बिंदु है। हम इसे "वर्ष एक" कहेंगे, जिससे माया का समय शुरू होता है। हमारे कालक्रम के अनुसार, यह 3133 ईसा पूर्व, या, सहसंबंध की एक अन्य प्रणाली के अनुसार, 3373 ईसा पूर्व तक गिरता है। यह ध्यान देने योग्य है कि ये तिथियां हिब्रू कैलेंडर के पहले वर्ष के करीब हैं, जो 3761 ईसा पूर्व है। - बाइबिल के कथित निर्माण का वर्ष। माया ने कुशलता से दो कैलेंडरों को संयोजित किया: हाब - सौर, 365 दिनों से मिलकर, और त्ज़ोलकिन - धार्मिक, 206 दिनों का। इस संयोग से 18890 दिनों का एक चक्र बना, जिसके बाद दिन का नाम और संख्या फिर से महीने के उसी नाम से मेल खा गई। यह 15 नवंबर की तरह था, उदाहरण के लिए, हर बार गुरुवार को। एक आदर्श रूप से डिजाइन की गई गणना प्रणाली के बिना खगोल विज्ञान का महत्व संभव नहीं होता। माया ने ऐसी व्यवस्था बनाई है। यह उसी के समान है जिसे अरबों ने भारतीयों से अपनाया और बाद में यूरोपीय लोगों को दिया, जो तभी आदिम रोमन प्रणाली को छोड़ने में सक्षम थे।

रोमनों ने गॉल और इबेरियन प्रायद्वीप पर विजय प्राप्त करने से पहले माया इस प्रणाली को पार कर लिया, और अरबों के यूरोप में दशमलव प्रणाली लाने से बहुत पहले। माना जाता है कि इसका आविष्कार 7वीं शताब्दी में भारत में हुआ था। विज्ञापन और यह कि अरबों ने इसे कई सदियों बाद तक यूरोपीय लोगों को नहीं दिया। दूसरी ओर, माया ने कम से कम चौथी शताब्दी से दशमलव प्रणाली के समान अपनी प्रणाली का उपयोग किया। विज्ञापन - दूसरे शब्दों में, 1600 साल पहले।

माया ने पुरातनता के सबसे सटीक कैलेंडर बनाए।

प्राचीन माया के बारे में कुछ जानकारी हमें उपलब्ध है, लेकिन जो जाना जाता है वह स्पेनिश विजेताओं के विवरण और माया के गूढ़ लेखों से आता है। इसमें एक बड़ी भूमिका घरेलू भाषाविदों के काम ने यू.वी. नोरोजोव, जिन्हें उनके शोध के लिए डॉक्टरेट से सम्मानित किया गया था। यू.वी. नोरोज़ोव ने प्राचीन माया के लेखन की चित्रलिपि प्रकृति और तथाकथित "लैंडा वर्णमाला" की संगति को साबित किया, एक ऐसा व्यक्ति जिसने पूरे लोगों के इतिहास को "चुराया", इसकी पांडुलिपियों में ऐसी सामग्री की खोज की जो ईसाई के अभिधारणाओं का खंडन करती है धर्म। तीन जीवित पांडुलिपियों का उपयोग करते हुए, यू.वी. नोज़ोरोव ने पत्र के लगभग तीन सौ अलग-अलग पात्रों को गिना और उनके पढ़ने का निर्धारण किया।

डिएगो डी लांडा, पहले प्रांतीय, ने माया पुस्तकों को विधर्मी के रूप में जला दिया। कैलेंडर के विवरण के साथ पुजारियों के रिकॉर्ड, देवताओं की एक सूची, बलिदानों को रखते हुए, तीन पांडुलिपियां हमारे पास नीचे आई हैं। पुरातात्विक खुदाई के दौरान अन्य पांडुलिपियां मिली हैं, लेकिन उनकी स्थिति इतनी दयनीय है कि उन्हें पढ़ा नहीं जा सकता। पत्थरों, मंदिरों की दीवारों पर उकेरे गए शिलालेखों को पढ़कर अधिक जानकारी प्राप्त करने का बहुत कम अवसर है, क्योंकि वे उष्ण कटिबंध की प्रकृति से बचे नहीं थे और कुछ चित्रलिपि को पढ़ा नहीं जा सकता था।

कई निजी संग्रह देश से भागों के अवैध निर्यात या संरचनाओं के एक पूर्ण परिसर के कारण फिर से भर दिए जाते हैं। निकासी इतनी लापरवाही से होती है, पुरातात्विक उत्खनन के नियमों का पालन न करने से इतना कुछ अपूरणीय रूप से खो जाता है।

जिस क्षेत्र पर मय सभ्यता का विकास हुआ, उस पर कभी चियापास, कैम्पेचे और युकाटन के आधुनिक दक्षिणी मैक्सिकन राज्यों, उत्तरी ग्वाटेमाला में पेटेन विभाग, बेलीज और पश्चिमी अल सल्वाडोर और होंडुरास का हिस्सा था। माया संपत्ति की दक्षिणी सीमाओं को ग्वाटेमाला और होंडुरास की पर्वत श्रृंखलाओं द्वारा बंद कर दिया गया था। युकाटन प्रायद्वीप का तीन-चौथाई हिस्सा समुद्र से घिरा हुआ है, और मेक्सिको से आने वाली भूमि चियापास और टबैस्को के अंतहीन दलदलों से अवरुद्ध हो गई थी। माया क्षेत्र प्राकृतिक परिस्थितियों की एक असाधारण विविधता से अलग है, लेकिन प्रकृति यहां कभी भी मनुष्यों के लिए उदार नहीं रही है। सभ्यता के पथ पर प्रत्येक कदम इन स्थानों के प्राचीन निवासियों द्वारा बड़ी कठिनाई से उठाया गया था और समाज के सभी मानव और भौतिक संसाधनों को जुटाने की आवश्यकता थी।

स्थानीय जनजातियों की अर्थव्यवस्था, सामाजिक संस्थाओं और संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों के अनुसार माया इतिहास को तीन प्रमुख युगों में विभाजित किया जा सकता है: पेलियो-इंडियन (10,000-2000 ईसा पूर्व); पुरातन (2000-100 ईसा पूर्व या 0) और सभ्यता का युग (100 ईसा पूर्व या 0 - XVI सदी ईस्वी)। ये युग, बदले में, छोटी अवधियों और चरणों में विभाजित हैं। शास्त्रीय माया सभ्यता का प्रारंभिक चरण लगभग हमारे युग (पहली शताब्दी ईसा पूर्व - पहली शताब्दी ईस्वी) के मोड़ पर आता है। ऊपरी सीमा 9वीं शताब्दी की है। विज्ञापन

माया संस्कृति के वितरण के क्षेत्र में मानव उपस्थिति के शुरुआती निशान मध्य चियापास, पहाड़ी ग्वाटेमाला और होंडुरास (एक्स सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के हिस्से में पाए गए थे।

तीसरी और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर। इन पर्वतीय क्षेत्रों में, नवपाषाण प्रकार की प्रारंभिक कृषि फसलें दिखाई दीं, जिनका आधार मक्का की खेती थी।

2 के अंत में - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत। माया जनजातियों द्वारा उष्णकटिबंधीय जंगल का विकास शुरू होता है। मैदानी इलाकों की उपजाऊ, खेल-समृद्ध भूमि पर बसने के अलग-अलग प्रयास पहले किए गए थे, लेकिन इन क्षेत्रों का बड़े पैमाने पर उपनिवेश उसी समय से शुरू हुआ।

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। दूध (स्लैश-एंड-बर्न) खेती प्रणाली अंततः आकार ले रही है, चीनी मिट्टी की चीज़ें, घर-निर्माण और संस्कृति के अन्य क्षेत्रों के उत्पादन में प्रगतिशील परिवर्तन देखे गए हैं। इन उपलब्धियों के आधार पर, पर्वत मायाओं की जनजातियों ने धीरे-धीरे पेटेन, पूर्वी चियापास, युकाटन और बेलीज के वन निचले इलाकों में महारत हासिल कर ली। उनके आंदोलन की सामान्य दिशा पश्चिम से पूर्व की ओर थी। जंगल के अंदरूनी हिस्सों में अपनी प्रगति के दौरान, माया ने सबसे अधिक लाभकारी दिशाओं और मार्गों का उपयोग किया, और सभी नदी घाटियों के ऊपर।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। अधिकांश जंगल के मैदानों का उपनिवेशीकरण पूरा हो गया, जिसके बाद यहां की संस्कृति का विकास काफी स्वतंत्र रूप से हुआ।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। तराई माया की संस्कृति में, गुणात्मक परिवर्तन हो रहे हैं: शहरों में महल परिसर दिखाई देते हैं, पूर्व अभयारण्य और हल्के छोटे मंदिर स्मारकीय पत्थर की संरचनाओं में बदल जाते हैं, सभी सबसे महत्वपूर्ण महल और धार्मिक स्थापत्य परिसर इमारतों के सामान्य द्रव्यमान से बाहर खड़े होते हैं और शहर के मध्य भाग में विशेष ऊंचे और गढ़वाले स्थानों पर स्थित हैं, लेखन और एक कैलेंडर विकसित हो रहा है, पेंटिंग और स्मारकीय मूर्तियां विकसित हो रही हैं, मानव बलि के साथ शासकों के शानदार दफन मंदिर पिरामिड के अंदर दिखाई देते हैं।

तराई के वन क्षेत्र में राज्य और सभ्यता का गठन पर्वतीय क्षेत्रों से दक्षिण से आबादी के एक महत्वपूर्ण प्रवाह द्वारा तेज किया गया था, जहां, इलोपैंगो ज्वालामुखी के विस्फोट के परिणामस्वरूप, अधिकांश भूमि एक मोटी परत से ढकी हुई थी। ज्वालामुखी की राख और जीवन के लिए अनुपयुक्त थी। दक्षिणी (पहाड़ी) क्षेत्र, जाहिरा तौर पर, मध्य क्षेत्र (मैक्सिको में उत्तरी ग्वाटेमाला, बेलीज, टबैस्को और चियापास) में मय संस्कृति के विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया। यहां मई सभ्यता पहली सहस्राब्दी ईस्वी में अपने विकास के चरम पर पहुंच गई।

माया संस्कृति का आर्थिक आधार मक्का की कटाई और जलाना था। दुग्ध खेती में उष्णकटिबंधीय वन के एक हिस्से को काटना, जलाना और रोपण करना शामिल है। मिट्टी के तेजी से घटने के कारण, दो या तीन वर्षों के बाद, साइट को छोड़ देना चाहिए और एक नए की तलाश करनी चाहिए। माया के मुख्य कृषि उपकरण थे: खुदाई करने वाली छड़ी, कुल्हाड़ी और मशाल। लंबे प्रयोगों और चयन के माध्यम से, स्थानीय किसानों ने मुख्य कृषि पौधों - मक्का, फलियां और कद्दू की संकर उच्च उपज देने वाली किस्मों को विकसित करने में कामयाबी हासिल की। एक छोटे से वन क्षेत्र की खेती की मैनुअल तकनीक और एक ही खेत में कई फसलों के संयोजन ने लंबे समय तक उर्वरता बनाए रखना संभव बना दिया और क्षेत्रों के बार-बार परिवर्तन की आवश्यकता नहीं थी। प्राकृतिक परिस्थितियों (मिट्टी की उर्वरता और गर्मी और नमी की प्रचुरता) ने माया के किसानों को प्रति वर्ष औसतन कम से कम दो फसल इकट्ठा करने की अनुमति दी।

जंगल में खेतों के अलावा, प्रत्येक भारतीय आवास के पास सब्जियों के बागानों, फलों के पेड़ों के पेड़ों के साथ एक निजी भूखंड था। उत्तरार्द्ध (विशेष रूप से रेमन ब्रेडफ्रूट) को किसी भी रखरखाव की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन एक महत्वपूर्ण मात्रा में भोजन प्रदान किया।

प्राचीन मय कृषि की सफलताएं काफी हद तक पहली सहस्राब्दी ईस्वी की शुरुआत तक निर्माण से जुड़ी थीं। एक स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण कृषि कैलेंडर जो सभी कृषि कार्यों के समय और क्रम को सख्ती से नियंत्रित करता है।

काटने और जलाने के अलावा, माया कृषि के अन्य रूपों से परिचित थीं। युकाटन और बेलीज के दक्षिण में, ऊँची पहाड़ियों की ढलानों पर, मिट्टी को नम करने की एक विशेष प्रणाली के साथ कृषि छतें पाई गईं। कैंडेलारिया नदी (मेक्सिको) के बेसिन में, एज़्टेक के "फ्लोटिंग गार्डन" की याद ताजा करती एक कृषि प्रणाली थी। ये लगभग अटूट उर्वरता के साथ तथाकथित "उठाए गए क्षेत्र" हैं। माया के पास सिंचाई और जल निकासी नहरों का काफी व्यापक नेटवर्क था। बाद वाले ने दलदली क्षेत्रों से अतिरिक्त पानी को हटा दिया, जिससे उन्हें खेती के लिए उपयुक्त उपजाऊ क्षेत्रों में बदल दिया गया।

मायाओं द्वारा निर्मित नहरें एक साथ कृत्रिम जलाशयों में वर्षा जल एकत्र करती हैं और आपूर्ति करती हैं, जो पशु प्रोटीन (मछली, जलपक्षी, मीठे पानी के खाद्य मोलस्क) के एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में कार्य करती हैं, संचार के सुविधाजनक मार्ग थे और नावों और राफ्ट द्वारा भारी माल की डिलीवरी होती थी।

माया शिल्प का प्रतिनिधित्व सिरेमिक उत्पादन, बुनाई, पत्थर के औजारों और हथियारों के उत्पादन, जेड के गहने और निर्माण द्वारा किया जाता है। पॉलीक्रोम पेंटिंग के साथ सिरेमिक बर्तन, सुंदर आकृति वाले बर्तन, जेड बीड्स, ब्रेसलेट, टियारा और मूर्तियाँ मई के कारीगरों के उच्च व्यावसायिकता के प्रमाण हैं।

शास्त्रीय काल में माया ने व्यापार का विकास किया। पहली सहस्राब्दी एडी के आयातित मई सिरेमिक। निकारागुआ और कोस्टा रिका में पुरातत्वविदों द्वारा खोजा गया। टियोतिहुआकान के साथ मजबूत व्यापारिक संबंध स्थापित किए गए। इस विशाल शहर में मई के सिरेमिक और नक्काशीदार जेड वस्तुओं के टुकड़े बड़ी संख्या में पाए गए। यहां मय व्यापारियों की एक पूरी चौथाई थी, जिनके घर, गोदाम और अभयारण्य थे। पहली सहस्राब्दी ईस्वी में सबसे बड़े माया शहरों में से एक में टियोतिहुआकान व्यापारियों की एक समान तिमाही थी। टिकल भूमि व्यापार के अलावा, समुद्री मार्गों का भी उपयोग किया जाता था (कम से कम 7 वीं शताब्दी ईस्वी से शुरू होने वाली प्राचीन माया की कला के कार्यों में डगआउट रोबोट की छवियां काफी आम हैं)।

कई शहर मई सभ्यता के केंद्र थे। उनमें से सबसे बड़े थे टिकल, पैलेनक, यक्षचिलन, नारंजो, पिएड्रास नेग्रास, कोपन, क्विरिगुआ। ये सभी नाम देर से आए हैं। शहरों के मूल नाम अभी भी अज्ञात हैं (नारंजो के अपवाद के साथ, जिसे किले "ब्रोड जगुआर" से पहचाना जाता है, जिसे मिट्टी के फूलदान पर शिलालेख से जाना जाता है)।

किसी के भी केंद्र में वास्तुकला बड़ा शहरमाया पहली सहस्राब्दी ई पिरामिड की पहाड़ियों और विभिन्न आकारों और ऊंचाइयों के प्लेटफार्मों द्वारा दर्शाया गया है। उनके सपाट शीर्ष पर पत्थर की इमारतें हैं: मंदिर, कुलीनों के निवास, महल। इमारतें आयताकार, शक्तिशाली वर्गों से घिरी हुई थीं जो मय शहरों में मुख्य नियोजन इकाई थीं। साधारण आवास सूखे ताड़ के पत्तों की छतों के नीचे लकड़ी और मिट्टी के बने होते थे। सभी आवासीय भवन कम (1-1.5 मीटर) प्लेटफॉर्म पर खड़े थे, जिनका सामना पत्थर से किया गया था। आमतौर पर, आवासीय और बाहरी इमारतें एक खुले, आयताकार आंगन के चारों ओर समूह बनाती हैं। ऐसे समूह एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार का निवास स्थान थे। शहरों में बाजार और शिल्प कार्यशालाएँ थीं (उदाहरण के लिए, चकमक पत्थर और ओब्सीडियन के प्रसंस्करण के लिए)। शहर के भीतर इस या उस इमारत का स्थान उसके निवासियों की सामाजिक स्थिति से निर्धारित होता था।

माया शहरों (सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग, अधिकारियों, योद्धाओं, कारीगरों और व्यापारियों) की आबादी का एक महत्वपूर्ण समूह सीधे कृषि से जुड़ा नहीं था और एक विशाल कृषि क्षेत्र पर निर्वाह करता था, जो उसे सभी आवश्यक कृषि उत्पादों, मुख्य रूप से मक्का के साथ आपूर्ति करता था।

शास्त्रीय युग में माया समाज की सामाजिक-राजनीतिक संरचना की प्रकृति अभी तक स्पष्ट रूप से निर्धारित नहीं की जा सकती है। यह स्पष्ट है कि, कम से कम अपनी उच्चतम समृद्धि (सातवीं-आठवीं शताब्दी ईस्वी) की अवधि में, माया की सामाजिक संरचना काफी जटिल थी। समुदाय के अधिकांश सदस्यों-किसानों के साथ, एक कुलीन वर्ग था (इसका स्तर पुजारियों से बना था), कारीगर और पेशेवर व्यापारी बाहर खड़े थे। ग्रामीण बस्तियों में कई समृद्ध अंत्येष्टि की उपस्थिति ग्रामीण समुदाय की विविधता की गवाही देती है। हालाँकि, यह निर्णय करना जल्दबाजी होगी कि यह प्रक्रिया कितनी दूर चली गई है।

पदानुक्रमित सामाजिक व्यवस्था के मुखिया एक देवता शासक था। माया शासकों ने हमेशा देवताओं के साथ अपने संबंध पर जोर दिया और अपने बुनियादी (धर्मनिरपेक्ष) कार्यों के अलावा, कई धार्मिक कार्यों का प्रदर्शन किया। उनके पास न केवल अपने जीवनकाल में शक्ति थी, बल्कि लोगों द्वारा उनकी मृत्यु के बाद भी उनका सम्मान किया जाता था। अपनी गतिविधियों में, शासक धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक कुलीनता पर निर्भर थे। पहले से, प्रशासनिक तंत्र का गठन किया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि शास्त्रीय काल में माया सरकार के संगठन के बारे में बहुत कम जानकारी है, एक सरकारी तंत्र की उपस्थिति निस्संदेह है। यह मई के शहरों की नियमित योजना, एक व्यापक सिंचाई प्रणाली और कृषि श्रम के सख्त नियमन की आवश्यकता से संकेत मिलता है। उत्तरार्द्ध पुजारियों का कार्य था। पवित्र आदेश के किसी भी उल्लंघन को ईशनिंदा माना जाता था, और उल्लंघनकर्ता बलि की वेदी पर गिर सकता था।

अन्य प्राचीन समाजों की तरह, माया के भी दास थे। उनका उपयोग विभिन्न घरेलू कामों के लिए किया जाता था, बड़प्पन के बगीचों और बागानों में काम किया जाता था, सड़कों पर कुली और व्यापारी नावों पर नाव चलाने वालों के रूप में काम किया जाता था। हालांकि, यह संभावना नहीं है कि दास श्रम का हिस्सा महत्वपूर्ण था।

छठी शताब्दी के बाद। विज्ञापन मई के नगरों में वंशानुक्रम के नियमों के आधार पर सत्ता-व्यवस्था का सुदृढ़ीकरण होता है, अर्थात् वंशवादी शासन की स्थापना होती है। लेकिन कई मायनों में, शास्त्रीय माया शहर राज्य "प्रमुख" या "प्रमुख" बने रहे। उनके वंशानुगत शासकों की शक्ति, हालांकि देवताओं द्वारा स्वीकृत थी, सीमित थी - नियंत्रित क्षेत्रों के आकार, इन क्षेत्रों में लोगों और संसाधनों की संख्या, और नौकरशाही तंत्र के सापेक्ष अविकसितता जो शासक अभिजात वर्ग के पास थी।

माया राज्यों के बीच युद्ध लड़े गए। ज्यादातर मामलों में, नष्ट हुए शहर का क्षेत्र विजेता की राज्य की सीमाओं में शामिल नहीं था। लड़ाई का अंत एक शासक द्वारा दूसरे पर कब्जा करना था, आमतौर पर पकड़े गए नेता के बाद के बलिदान के साथ। मई के शासकों की विदेश नीति के उद्देश्य अपने पड़ोसियों पर शासन और नियंत्रण करना था, विशेष रूप से खेती के लिए उपयुक्त भूमि पर और इन भूमि पर खेती करने और शहरों का निर्माण करने के लिए आबादी पर नियंत्रण। हालांकि, एक भी राज्य एक बड़े क्षेत्र पर राजनीतिक केंद्रीकरण हासिल करने में सक्षम नहीं रहा है और इस क्षेत्र को लंबे समय तक बनाए रखने में विफल रहा है।

लगभग 600 और 700 . के बीच विज्ञापन माया क्षेत्र पर तियोतिहुआकान के सैनिकों द्वारा आक्रमण किया गया था। अधिकांश पहाड़ी क्षेत्रों पर हमला किया गया था, लेकिन इस समय तराई के शहरों में टियोतिहुआकान का प्रभाव काफी बढ़ गया था। माया शहर-राज्यों ने विरोध करने में कामयाबी हासिल की और दुश्मन के आक्रमण के परिणामों पर जल्दी से काबू पा लिया।

7वीं शताब्दी में ए.डी. उत्तरी जंगली जनजातियों के हमले के तहत टियोतिहुआकान नष्ट हो गया। मध्य अमेरिका के लोगों के लिए इसका सबसे गंभीर परिणाम था। कई शताब्दियों के दौरान विकसित हुए राजनीतिक संघों, संघों और राज्यों की व्यवस्था का उल्लंघन किया गया था। बर्बर कबीलों के अभियानों, युद्धों, प्रवासों, आक्रमणों का एक सतत सिलसिला शुरू हुआ। भाषा और संस्कृति में भिन्न, जातीय समूहों की यह सभी प्रेरक उलझन, माया की पश्चिमी सीमाओं के करीब पहुंच गई।

सबसे पहले, माया ने विदेशियों के हमले का सफलतापूर्वक मुकाबला किया। यह इस समय (7 वीं -8 वीं शताब्दी ईस्वी का अंत) था कि उसुमासिंटा नदी बेसिन में मई शहर-राज्यों के शासकों द्वारा बनाए गए अधिकांश विजयी राहत और स्टेल संबंधित हैं: पैलेनक, पिएड्रास नेग्रास, यक्सचिलन। लेकिन जल्द ही दुश्मन के प्रतिरोध की ताकतें सूख गईं। इसके अलावा मय शहर-राज्यों के बीच लगातार दुश्मनी थी, जिनके शासकों ने किसी भी कारण से, अपने पड़ोसियों की कीमत पर अपने क्षेत्र को बढ़ाने की मांग की।

पश्चिम से विजेताओं की एक नई लहर चली। ये थे पिपिल जनजाति जिनकी जातीय और सांस्कृतिक पहचान अभी तक पूरी तरह से स्थापित नहीं हो पाई है। सबसे पहले नष्ट किए जाने वाले मई के शहर उसुमासिंटा नदी के बेसिन में (8 वीं शताब्दी के अंत - 9वीं शताब्दी ईस्वी की पहली छमाही) थे। फिर, लगभग एक साथ, पेटेन और युकाटन के सबसे शक्तिशाली शहर-राज्य नष्ट हो गए (9वीं की दूसरी छमाही - 10 वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत)। एक या दो सदी के दौरान, मध्य अमेरिका का सबसे अधिक आबादी वाला और सांस्कृतिक रूप से विकसित क्षेत्र गिरावट में गिर गया है, जिससे यह कभी भी उबर नहीं पाया है।

इन घटनाओं के बाद, माया के निचले इलाके पूरी तरह से वीरान नहीं हुए (कुछ आधिकारिक वैज्ञानिकों के अनुसार, इस क्षेत्र में केवल एक शताब्दी में 1 मिलियन लोग मारे गए)। 16वीं-17वीं शताब्दी में, पेटेन और बेलीज के जंगलों में काफी बड़ी संख्या में निवासी रहते थे, और पूर्व "ओल्ड किंगडम" के बहुत केंद्र में, पेटेन इट्ज़ा झील के बीच में एक द्वीप पर, आबादी थी तैसल शहर - स्वतंत्र मय राज्य की राजधानी, जो 17 वीं शताब्दी के अंत तक अस्तित्व में थी ...

माया संस्कृति के उत्तरी क्षेत्र में, युकाटन में, घटनाएँ अलग तरह से विकसित हुईं। एक्स सदी में। विज्ञापन युकाटन माया के शहरों पर युद्ध के समान मध्य मैक्सिकन जनजातियों - टोलटेक द्वारा हमला किया गया था। हालांकि, मध्य माया क्षेत्र के विपरीत, इससे विनाशकारी परिणाम नहीं हुए। प्रायद्वीप की आबादी न केवल जीवित रही, बल्कि नई परिस्थितियों के लिए जल्दी से अनुकूल होने में भी कामयाब रही। नतीजतन, थोड़े समय के बाद, युकाटन में एक तरह की संस्कृति दिखाई दी, जिसमें मई और टॉल्टेक विशेषताएं शामिल थीं।

शास्त्रीय माया सभ्यता की मृत्यु का कारण अभी भी एक रहस्य बना हुआ है। कुछ तथ्यों से संकेत मिलता है कि युद्ध के समान पिपिल समूहों का आक्रमण कारण नहीं था, बल्कि पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत में मई शहरों के पतन का परिणाम था। यह संभव है कि आंतरिक सामाजिक उथल-पुथल या कुछ गंभीर आर्थिक और आर्थिक संकट ने यहां एक निश्चित भूमिका निभाई हो।

सिंचाई नहरों और "उठाए गए खेतों" की एक विस्तृत प्रणाली के निर्माण और रखरखाव के लिए समाज के भारी प्रयासों की आवश्यकता थी। जनसंख्या, युद्धों के परिणामस्वरूप तेजी से कम हो गई, अब उष्णकटिबंधीय जंगल की कठिन परिस्थितियों में इसे बनाए रखने में सक्षम नहीं थी। और वह मर गई, और मई शास्त्रीय सभ्यता इसके साथ नष्ट हो गई।

प्राचीन भारत में हड़प्पा संस्कृति की मृत्यु के साथ शास्त्रीय माया सभ्यता का अंत बहुत समान है। और यद्यपि वे समय की एक प्रभावशाली अवधि से अलग हो गए हैं, वे टाइपोलॉजिकल रूप से बहुत करीब हैं। शायद जीएम सही है। बोग्राड-लेविन, सिंधु घाटी में सभ्यता के पतन को न केवल किसके साथ जोड़ते हैं प्राकृतिक घटना, लेकिन सबसे बढ़कर गतिहीन कृषि संस्कृतियों की संरचना के विकास के साथ। सच है, इस प्रक्रिया की प्रकृति अभी तक स्पष्ट नहीं है और इसके लिए आगे के अध्ययन की आवश्यकता है।

10वीं शताब्दी के बाद युकाटन प्रायद्वीप पर माया संस्कृति का विकास जारी रहा। यह प्रायद्वीप एक समतल चूना पत्थर का मैदान था जिसमें नदियाँ, नदियाँ या झीलें नहीं थीं। केवल कुछ प्राकृतिक कुओं (चूना पत्थर के बिस्तरों में गहरे सिंकहोल) पानी के स्रोत के रूप में काम करते थे। माया ने इन कुओं को "सेनोट्स" कहा। जहां सेनोट थे, शास्त्रीय माया सभ्यता के केंद्र उठे और विकसित हुए।

एक्स सदी में। विज्ञापन युद्ध के समान टोलटेक जनजातियों ने युकाटन प्रायद्वीप पर आक्रमण किया। 6वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ चिचेन इट्ज़ा शहर विजेताओं की राजधानी बन गया। विज्ञापन चिचेन इट्ज़ा में बसने के बाद, उनके साथ संबद्ध टोलटेक और जनजातियों ने जल्द ही युकाटन प्रायद्वीप के अधिकांश हिस्सों पर अपना प्रभाव फैला लिया। विजेता अपने साथ नए रीति-रिवाज और रीति-रिवाज, वास्तुकला, कला और धर्म में नई विशेषताएं लेकर आए।

जैसे-जैसे युकाटन में अन्य राजनीतिक केंद्रों की शक्ति बढ़ी, चिचेन इट्ज़ा का आधिपत्य उनकी नाराजगी का कारण बनने लगा। चिचेन इट्ज़ा के शासकों ने अपने पड़ोसियों से अधिक से अधिक श्रद्धांजलि और जबरन वसूली की मांग की। चिचेन इट्ज़ा के "पवित्र कुएँ" में मानव बलि की रस्म ने अन्य मई शहरों और गाँवों के निवासियों में विशेष आक्रोश पैदा किया।

"सेक्रेड सेनोट" 60 मीटर व्यास का एक विशाल गोल गड्ढा था। कुएं के किनारे से लेकर पानी की सतह तक लगभग 21 मीटर ऊंचा था। गहराई 10 मीटर से अधिक है, मैंने तल पर गाद की बहु-मीटर मोटाई पर विचार नहीं किया। बलिदानों के लिए दर्जनों लोगों की आवश्यकता होती थी और उन्हें अधीनस्थ शहरों द्वारा नियमित रूप से आपूर्ति की जाती थी।

मायापन शहर में शासक हुनक कील के सत्ता में आने के बाद स्थिति बदल गई। XIII सदी की शुरुआत में, वह तीन शहरों की सेना को एकजुट करने में सक्षम था: इत्ज़मल, मायापन और उक्समल। निर्णायक लड़ाई में, चिचेन इट्ज़ा की सेना हार गई, और नफरत करने वाला शहर ही नष्ट हो गया।

बाद की अवधि में, मायापन और उसके शासक कोकम वंश की भूमिका में तेजी से वृद्धि हुई। लेकिन कोकमों का आधिपत्य नाजुक निकला। 15वीं शताब्दी में, एक भयंकर आंतरिक संघर्ष के परिणामस्वरूप, युकाटन को एक दर्जन छोटे शहर-राज्यों में विभाजित किया गया था, जो लूट और दासों को जब्त करने के लिए आपस में लगातार युद्ध कर रहे थे।

युकाटन मायांस की अर्थव्यवस्था का आधार, साथ ही साथ शास्त्रीय युग में, मिलपिया की खेती बनी रही। उनका चरित्र वस्तुतः अपरिवर्तित रहा, और तकनीक हमेशा की तरह आदिम थी।

शिल्प भी वही रहा। युकाटन मायाओं का अपना धातु विज्ञान नहीं था और धातु व्यापार के माध्यम से अन्य क्षेत्रों से यहां आया था। दूसरी ओर, व्यापार ने युकाटन मायाओं के बीच असामान्य रूप से बड़े पैमाने पर अधिग्रहण कर लिया। उन्होंने नमक, वस्त्र और दास निकाले, उन्हें कोको और जेड के लिए बदल दिया।

यूरोपीय लोगों के आगमन की पूर्व संध्या पर, माया क्षेत्र में कई बड़े शॉपिंग सेंटर थे। मेक्सिको की खाड़ी के तट पर, एक बड़ा व्यापारिक बिंदु शिकियांगो शहर था, जहाँ एज़्टेक व्यापारी, युकाटन व्यापारी और दक्षिण के निवासी आते थे। एक अन्य शॉपिंग सेंटर - सिमटन - गृहहलवा नदी पर खड़ा था। यह मेक्सिको सिटी घाटी से एक लंबे भूमिगत मार्ग का टर्मिनस था और कई सामानों के लिए एक मंचन पोस्ट था। उसी नदी के मुहाने पर, पोटोनचन शहर स्थित था, जो न केवल गृहलवा नदी के निचले इलाकों में व्यापार को नियंत्रित करता था, बल्कि युकाटन के पश्चिमी तट के साथ समुद्री मार्गों को भी नियंत्रित करता था। एक प्रमुख व्यापार केंद्र अकालान का मय राज्य था, जिसकी राजधानी इत्ज़ालकनाक थी। लाभप्रद भौगोलिक स्थिति स्थानीय लोगों को होंडुरास और ग्वाटेमाला के सबसे दूरस्थ क्षेत्रों के साथ एक जीवंत मध्यस्थ व्यापार करने की अनुमति देती है।

युकाटन मायन्स ने अपने निकट और दूर के पड़ोसियों के साथ एक जीवंत समुद्री व्यापार किया। उनके सबसे महत्वपूर्ण शहर या तो समुद्र के तट पर, सुविधाजनक खाड़ियों और खण्डों में, या नौगम्य नदियों के मुहाने के पास स्थित थे। पूरे युकाटन प्रायद्वीप के चारों ओर, पश्चिम में शिकलांगो से लेकर पूर्व में होंडुरास की खाड़ी के दक्षिणी भाग तक, एक लंबा समुद्री मार्ग था। इस मार्ग का सक्रिय रूप से अकालान के व्यापारियों द्वारा उपयोग किया जाता था।

समुद्री यात्राओं के लिए, डगआउट नावों का अभी भी उपयोग किया जाता था, जिनमें से कुछ को 40 या 50 लोगों के लिए डिज़ाइन किया गया था। ये नावें दोनों ओरों के साथ और पाल के नीचे चली गईं। कई मामलों में, जहाजों पर एक सीवन-ऑन बोर्ड का भी उपयोग किया जाता था, जो या तो फ्लैट बोर्ड से या रीड से बना होता था, जो राल के साथ बहुतायत से लिप्त होता था।

युकाटन माया समाज दो मुख्य वर्गों में विभाजित था: कुलीनता (आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष) और समुदाय के सदस्य। इसके अलावा, दासों सहित सभी प्रकार के आश्रित लोग थे।

कुलीन वर्ग (अभिजात वर्ग) ने शासक वर्ग का गठन किया और सभी सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक पदों पर कब्जा कर लिया। इसमें न केवल गणमान्य व्यक्ति, बल्कि सैन्य नेता, सबसे अमीर व्यापारी और समुदाय के सदस्य भी शामिल थे। कुलीनों के बीच एक विशेष स्तर पौरोहित्य था। पुरोहितवाद ने सार्वजनिक जीवन में एक बहुत बड़ी भूमिका निभाई, क्योंकि उनके हाथों में न केवल धार्मिक पंथ के प्रश्न थे, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान, साथ ही साथ सभी कलाएँ भी थीं। मुक्त समुदाय के सदस्यों ने अधिकांश आबादी का गठन किया। इनमें किसान, शिकारी, मछुआरे, कारीगर और छोटे व्यापारी शामिल थे। समुदाय के सदस्य सजातीय नहीं थे। सबसे निचले तबके में गरीब लोगों का एक विशेष समूह शामिल था जो आर्थिक रूप से बड़प्पन पर निर्भर थे। इसके साथ ही धनी समुदाय के सदस्यों की एक परत भी थी।

युकाटन में काफी दास थे, जिनमें से अधिकांश कुलीन या धनी समुदाय के सदस्य थे। दासों में अधिकतर पुरुष, महिलाएं और बच्चे थे जिन्हें अक्सर युद्धों के दौरान पकड़ लिया जाता था। दासों की उपस्थिति का एक अन्य स्रोत ऋण दासता, साथ ही चोरी के लिए दासता थी। इसके अलावा, जो लोग गुलामों के संबंध में थे या उनसे शादी की थी, वे गुलामी में गिर गए। घरेलू और निर्यात दोनों के लिए गुलामों का व्यापार होता था। माया राज्यों में सारी शक्ति शासक - हलच-विनिक की थी। यह शक्ति वंशानुगत थी और वंश के एक सदस्य से दूसरे सदस्य को हस्तांतरित होती थी। खलच-विनिक ने राज्य के सामान्य प्रशासन का प्रयोग किया, विदेश नीति का निर्देशन किया, सर्वोच्च सैन्य नेता था, और कुछ धार्मिक और न्यायिक कार्य करता था। हलाक-विनिकों को उनके द्वारा नियंत्रित जनसंख्या से विभिन्न प्रकार की श्रद्धांजलि और कर प्राप्त होते थे।

हलाच-विनिक के तहत, विशेष रूप से महान और प्रभावशाली गणमान्य व्यक्तियों की एक परिषद थी, जिनके बिना वह महत्वपूर्ण निर्णय नहीं लेते थे।

छोटे शहरों और गाँवों में प्रशासनिक और न्यायिक शक्ति का प्रयोग हलच-विनिक द्वारा नियुक्त बट्टों द्वारा किया जाता था। बताब में एक नगर परिषद थी, जिसमें सबसे अमीर और सबसे सम्मानित व्यक्ति शामिल थे। निष्पादन अधिकारियों को होल्पन्स कहा जाता था। उनके लिए धन्यवाद, खलाच-विनिक और बटाबों की ओर से प्रत्यक्ष नियंत्रण किया गया था। प्रशासनिक सीढ़ी में सबसे निचले पायदान पर छोटे अधिकारियों - टुपिल का कब्जा था, जो पुलिस के कार्य करते थे।

जब तक स्पेनियों का आगमन हुआ, युकाटन को 16 स्वतंत्र छोटे राज्यों के बीच विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक का अपना क्षेत्र और शासक था। सत्तारूढ़ राजवंशों में सबसे शक्तिशाली शू राजवंश थे। कोकोमोव और कनुल। इनमें से कोई भी राज्य क्षेत्र को एक पूरे में जोड़ने में सक्षम नहीं था। लेकिन प्रत्येक शासक ने अपने तत्वावधान में इस तरह के मिलन को अंजाम देने की कोशिश की। नतीजतन, 1441 से प्रायद्वीप पर गृह युद्ध के उद्घाटन छिड़ गए, जिस पर कई नागरिक संघर्षों को आरोपित किया गया था। इन सभी ने बाहरी खतरे के सामने माया ताकतों को काफी कमजोर कर दिया। और फिर भी स्पेन के लोग पहली बार युकाटन को जीतने में असमर्थ थे। बीस वर्षों तक, माया ने विरोध किया, हालांकि, वे अपनी स्वतंत्रता को बनाए नहीं रख सके। 16वीं शताब्दी के मध्य तक, उनके अधिकांश क्षेत्र पर विजय प्राप्त कर ली गई थी।

माया, मानो भाग्य को धता बता रही हो, लंबे समय तक दुर्गम मध्य अमेरिकी जंगल में बस गई, अपने सफेद रंग का निर्माण कर रही थी पत्थर के शहर... कोलंबस से पंद्रह शताब्दी पहले, उन्होंने एक सटीक सौर कैलेंडर का आविष्कार किया और अमेरिका में एकमात्र चित्रलिपि लिपि बनाई, गणित में शून्य की अवधारणा का उपयोग किया, और आत्मविश्वास से सौर और चंद्र ग्रहण की भविष्यवाणी की। पहले से ही हमारे युग की पहली शताब्दियों में, उन्होंने वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला में अद्भुत पूर्णता हासिल की।

लेकिन माया धातु, हल, पहिएदार गाड़ियाँ, पालतू जानवर, कुम्हार का चाक... वास्तव में, अपने टूल किट के आधार पर, वे अभी भी पाषाण युग के लोग थे। मई संस्कृति की उत्पत्ति रहस्य में डूबी हुई है। पहली मय सभ्यता का उद्भव हमारे युग के मोड़ पर हुआ और यह दक्षिणी मैक्सिको और उत्तरी ग्वाटेमाला में वनाच्छादित मैदानों से जुड़ा है। कई सदियों से यहां आबादी वाले राज्य और शहर मौजूद हैं। लेकिन IX-X सदियों में। सुनहरे दिनों का अंत अचानक और हिंसक आपदा के साथ हुआ।

देश के दक्षिण में शहरों को छोड़ दिया गया, जनसंख्या में तेजी से गिरावट आई, और जल्द ही उष्णकटिबंधीय वनस्पतियों ने अपने हरे कालीन के साथ पूर्व महानता के स्मारकों को कवर किया। X सदी के बाद। माया संस्कृति का विकास, हालांकि पहले से ही विदेशी विजेताओं के प्रभाव से कुछ हद तक बदल गया है - टोलटेक, जो मध्य मेक्सिको से और मैक्सिको की खाड़ी के तट से आए थे, उत्तर में जारी रहे - युकाटन प्रायद्वीप पर - और दक्षिण में - ग्वाटेमाला के पहाड़ों में। XVI सदी में। माया भारतीयों ने आधुनिक मैक्सिकन राज्यों ताबास्को, चियापास, कैम्पेचे, युकाटन और क्विंटाना रियो के साथ-साथ ग्वाटेमाला, बेलीज, अल सल्वाडोर और होंडुरास के पश्चिमी क्षेत्रों सहित एक विशाल और विविध प्राकृतिक क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।

वर्तमान में, अधिकांश वैज्ञानिक इस क्षेत्र के भीतर तीन बड़े सांस्कृतिक और भौगोलिक क्षेत्रों या क्षेत्रों की पहचान करते हैं: उत्तर (युकाटन प्रायद्वीप), मध्य (उत्तर ग्वाटेमाला, बेलीज, ताबास्को और मेक्सिको में चियापास) और दक्षिण (पहाड़ी ग्वाटेमाला)।

निचले वन क्षेत्रों में शास्त्रीय काल की शुरुआत को इस तरह की नई सांस्कृतिक विशेषताओं के उद्भव के रूप में चिह्नित किया गया था जैसे कि चित्रलिपि लेखन (राहतें, स्टेल पर शिलालेख), मय युग के अनुसार कैलेंडर तिथियां (तथाकथित लंबी गणना - संख्या पौराणिक तिथि 3133 ईसा पूर्व से बीत चुके वर्षों के) ।), एक चरणबद्ध "झूठी" तिजोरी के साथ स्मारकीय पत्थर की वास्तुकला, प्रारंभिक स्टेल और वेदियों का पंथ, सिरेमिक और टेराकोटा मूर्तियों की एक विशिष्ट शैली, मूल दीवार पेंटिंग।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में किसी भी प्रमुख माया शहर के मध्य भाग में वास्तुकला पिरामिड की पहाड़ियों और विभिन्न आकारों और ऊंचाइयों के प्लेटफार्मों द्वारा दर्शाया गया है। अंदर, वे आम तौर पर मिट्टी और मलबे के मिश्रण से निर्मित होते हैं, और बाहर की तरफ कटे हुए पत्थर के स्लैब के साथ सामना किया जाता है, जिसे चूने के मोर्टार से बांधा जाता है। उनके सपाट शीर्षों पर पत्थर की इमारतें हैं: ऊंचे टॉवर जैसे पिरामिडों पर एक या तीन कमरों की छोटी इमारतें - आधार (इनमें से कुछ पिरामिडों की ऊंचाई - टावर, जैसे कि टिकल में, 60 मीटर तक पहुंच गए हैं)। ये शायद मंदिर हैं। और भीतरी खुले प्रांगणों को फ्रेम करने वाले निचले प्लेटफार्मों पर लंबे बहु-कमरे वाले पहनावा कुलीन या महलों के निवास स्थान हैं, क्योंकि इन इमारतों के फर्श आमतौर पर एक सीढ़ीदार तिजोरी के रूप में बनाए जाते हैं, उनकी दीवारें बहुत विशाल होती हैं, और भीतरी भाग अपेक्षाकृत संकीर्ण और आकार में छोटे होते हैं। संकीर्ण दरवाजे कमरों में प्रकाश के एकमात्र स्रोत के रूप में कार्य करते थे, इसलिए बचे हुए मंदिरों और महलों के अंदर ठंडक और गोधूलि का शासन होता है। शास्त्रीय काल के अंत में, माया ने अनुष्ठान गेंद के खेल के मैदान विकसित किए - स्थानीय शहरों में तीसरे प्रकार की मुख्य स्मारकीय इमारतें। माया शहरों में मुख्य योजना इकाई स्मारकीय इमारतों से घिरे आयताकार कोबल्ड वर्ग थे। बहुत बार, सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान और प्रशासनिक भवन प्राकृतिक या कृत्रिम रूप से निर्मित ऊंचाई पर स्थित थे - "एक्रोपोलिस" (पिएड्रास नेग्रास, कोपन, टिकल)।

साधारण आवास सूखे ताड़ के पत्तों की छतों के नीचे लकड़ी और मिट्टी के बने होते थे और संभवत: इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों द्वारा वर्णित 16वीं-20वीं शताब्दी की माया झोपड़ियों के समान थे। शास्त्रीय काल में, साथ ही बाद में, सभी आवासीय भवन कम (1-1.5 मीटर) प्लेटफार्मों पर खड़े थे, जिनका सामना पत्थर से हुआ था। माया के बीच एक अलग घर एक दुर्लभ घटना है। आम तौर पर, आवासीय और उपयोगिता कक्ष एक आयताकार आकार के खुले आंगन (आंगन) के चारों ओर स्थित 2-5 भवनों के समूह बनाते हैं। यह एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार की सीट है। आवासीय "आंगन समूह" बड़ी इकाइयों में समूहित होते हैं - जैसे शहर "ब्लॉक" या इसका हिस्सा।

VI-IX सदियों में। माया ने विभिन्न प्रकार की गैर-अनुप्रयुक्त कला के विकास में और सबसे बढ़कर स्मारकीय मूर्तिकला और चित्रकला में सबसे बड़ी सफलता हासिल की। पैलेनक, कोपाका, यक्षचिलाना, पिएड्रास-नेग्रास के मूर्तिकला स्कूल इस समय चित्रित पात्रों (शासकों, पुजारियों, गणमान्य व्यक्तियों, योद्धाओं, नौकरों और कैदियों) के हस्तांतरण में मॉडलिंग की एक विशेष सूक्ष्मता, रचना और स्वाभाविकता के सामंजस्य को प्राप्त करते हैं। प्रसिद्ध बोनम्पक भित्ति चित्र (चियापास, मैक्सिको) 8वीं शताब्दी के हैं। एडी, एक ऐतिहासिक कथा का प्रतिनिधित्व करते हैं: जटिल अनुष्ठान और समारोह, विदेशी गांवों पर छापे के दृश्य, कैदी बलिदान, उत्सव, नृत्य और गणमान्य व्यक्तियों और रईसों के जुलूस।

अमेरिकी (टी। प्रोस्कुर्यकोव, डी। केली, जी। बर्निन, जे। कुबलर और अन्य) और सोवियत (यू.वी। नोरोज़ोव, आरवी किंटालोव) शोधकर्ताओं के कार्यों के लिए धन्यवाद, यह निश्चित रूप से साबित करना संभव था कि स्मारकीय माया मूर्तिकला पहली सहस्राब्दी ई.पू - मई शासकों के कार्यों के सम्मान में स्टील, लिंटेल, राहत और पैनल (साथ ही उन पर चित्रलिपि शिलालेख) स्मारक स्मारक हैं। पुरातत्वविदों के अनुसार, मध्य माया क्षेत्र में अस्तित्व में आए लगभग दो दर्जन शहर-राज्यों के धर्मनिरपेक्ष शासकों के जीवन में वे जन्म, सिंहासन तक पहुंच, युद्ध और विजय, वंशवादी विवाह, अनुष्ठान समारोह और अन्य महत्वपूर्ण घटनाओं के बारे में बताते हैं। पहली सहस्राब्दी ईस्वी में एह ..

माया शहरों में कुछ पिरामिडनुमा मंदिरों का उद्देश्य अब पूरी तरह से अलग तरीके से परिभाषित किया गया है। यदि पहले उन्हें पैन्थियॉन के सबसे महत्वपूर्ण देवताओं का अभयारण्य माना जाता था, और पिरामिड ही मंदिर के लिए केवल एक उच्च और अखंड पत्थर की चौकी थी, तो हाल ही में, नींव के नीचे और ऐसे कई पिरामिडों की मोटाई में, यह था राजाओं और शासक राजवंशों के सदस्यों के शानदार मकबरों को खोजना संभव है (मंदिर शिलालेखों में ए। रस की खोज, पैलेनक)। पहली सहस्राब्दी ईस्वी सन् के बड़े मई "केंद्रों" की प्रकृति, संरचना और कार्यों के बारे में हाल के वर्षों में उल्लेखनीय परिवर्तन हुए हैं। अमेरिकी पुरातत्वविदों द्वारा टिकल, त्सिबिलचल्टन, एंट्स, सीबल, बेकान में व्यापक शोध। वहाँ एक महत्वपूर्ण और स्थायी आबादी, हस्तशिल्प उत्पादन, आयातित उत्पादों और कई अन्य विशेषताओं और प्राचीन शहर की पुरानी और नई दुनिया दोनों में विशेषता की उपस्थिति का पता चला। मई के अभिजात वर्ग और पहली सहस्राब्दी ईस्वी के शासकों के शानदार अंत्येष्टि की खोज करते हुए, वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि प्रत्येक मिट्टी के बर्तन पर चित्र और शिलालेख मई शासक की मृत्यु का वर्णन करते हैं, राज्य के भयानक भूलभुलैया के माध्यम से उनकी आत्मा की लंबी यात्रा। मृत, विभिन्न बाधाओं पर काबू पाने और शासक के बाद के पुनरुत्थान। जो अंततः स्वर्गीय देवताओं में से एक में बदल गया। इसके अलावा, अमेरिकी वैज्ञानिक माइकल कंपनी ने स्थापित किया कि शिलालेख या उनके अलग-अलग हिस्से, 6 वीं-9वीं शताब्दी के लगभग सभी चित्रित पॉलीक्रोम फूलदानों में प्रस्तुत किए गए हैं। AD, अक्सर दोहराए जाते हैं, अर्थात उनके पास एक मानक वर्ण होता है। इन शिलालेखों को समझने से एक पूरी तरह से नई, पहले अज्ञात दुनिया खुल गई - प्राचीन माया के पौराणिक विचार, जीवन और मृत्यु की उनकी अवधारणा, धार्मिक विश्वास और बहुत कुछ।

प्रत्येक माया शहर-राज्य का नेतृत्व द्वारा किया गया था हलच-विनीकीजिसका अर्थ है "असली व्यक्ति"। यह पिता से ज्येष्ठ पुत्र को पारित एक वंशानुगत उपाधि थी। इसके अलावा, इसे कहा जाता था अहव -"भगवान", "भगवान"। खवाच-विनिक सर्वोच्च प्रशासनिक शक्ति के थे, जो सर्वोच्च पुजारी रैंक के साथ संयुक्त थे। उच्च प्रमुखों, पुजारियों और सलाहकारों ने राज्य परिषद की तरह कुछ बनाया। खवाच-विनिक ने नियुक्त किया, शायद अपने रक्त संबंधियों से, बटाब - गाँवों के नेता, जो सामंती निर्भरता में उसके संबंध में थे। बटाबों का मुख्य कार्य अधीनस्थ गांवों में व्यवस्था बनाए रखना और नियमित रूप से करों का भुगतान करना था। वे अधिकारी या कुलों के मुखिया हो सकते हैं, जैसे कि एस्टेक के कैलपुलेक या इंकास के कुरक। उन की तरह, वे सैन्य नेता थे। लेकिन युद्ध की स्थिति में, नखोन द्वारा कमान के अधिकार का प्रयोग किया जाता था। कम महत्वपूर्ण स्थान भी थे, जिनमें से होलपॉप - "चटाई का सिर"। एक संपूर्ण पुरोहित पादरी भी था, लेकिन एक पुजारी के लिए सबसे आम नाम आह परिजन है।

अख परिजनों ने माया के अत्यधिक विकसित विज्ञान को रखा - सितारों, सूर्य, चंद्रमा, शुक्र और मंगल की गति के बारे में परदादा के खगोलीय ज्ञान। वे सूर्य और चंद्र ग्रहण की भविष्यवाणी कर सकते थे। इसलिए, सामूहिक विश्वासों पर पुजारियों की शक्ति को पूर्ण और सर्वोच्च माना जाता था, कभी-कभी वंशानुगत कुलीनता की शक्ति को भी अलग कर दिया।

सामाजिक पिरामिड के आधार पर समुदाय के सदस्यों की भीड़ थी। वे शहरी केंद्रों से दूर, छोटी बस्तियों में रहते थे, अपने परिवार और कुलीन वर्ग का समर्थन करने के लिए मक्का की बुवाई करते थे। यह वे थे जिन्होंने औपचारिक केंद्र, मंदिरों के साथ पिरामिड, महलों, बॉल स्टेडियम, कोबल्ड सड़कों और अन्य संरचनाओं का निर्माण किया। उन्होंने उन स्मारकों के निर्माण के लिए पत्थर के विशाल खंडों का खनन किया जो पुरातत्वविदों को विस्मित करते हैं और पर्यटकों को प्रसन्न करते हैं। वे लकड़ी की नक्काशी करने वाले, मूर्तिकार, कुली थे जिन्होंने बोझ के जानवरों के कार्यों का प्रदर्शन किया जो मेसोअमेरिका में मौजूद नहीं थे। इस तरह के काम करने के अलावा, लोगों ने हवच-विनिक को श्रद्धांजलि अर्पित की, स्थानीय अहवों को उपहार दिए, भगवान मक्का, बीन्स, कोको, तंबाकू, कपास, कपड़े, मुर्गी, नमक, सूखी मछली, जंगली सूअर, शहद की बलि दी। मोम, जेड, मूंगा और गोले। जब स्पेनियों ने युकाटन पर विजय प्राप्त की, तो आबादी को मासेहुआलूब कहा जाता था, निस्संदेह नहुआ मय शिक्षा का एक शब्द।

माया भूमि को सार्वजनिक संपत्ति माना जाता था और संयुक्त रूप से खेती की जाती थी, हालांकि बड़प्पन से संबंधित निजी आवंटन थे। युकाटन डिएगो डी लांडा के बिशप ने लिखा: "अपने स्वयं के भूखंडों के अलावा, पूरे लोगों ने अपने मालिक के खेतों में खेती की और अपने लिए और अपने घर के लिए पर्याप्त राशि एकत्र की।"

माया निर्मित संबंधों के बारे में यह टिप्पणी दो महत्वपूर्ण बिंदुओं पर प्रकाश डालती है। सबसे पहले, यह स्पष्ट हो जाता है कि मासेहुआलोब पुरोहित अभिजात वर्ग के रखरखाव के लिए भूमि पर खेती करने के लिए बाध्य थे। इस "सामान्य दासता" में पूरे समुदाय को राज्य के एजेंटों द्वारा गुलाम बना दिया गया था, जो दासता के दौरान हुआ था, जब दास एक विशिष्ट मालिक के थे। ऐसी व्यवस्था की तानाशाही जगजाहिर है। दूसरे, जैसा कि ए। रस ने उल्लेख किया है, यह नोटिस करना असंभव नहीं है कि, जो भी दासता और निरंकुशता थी, उन्होंने एक निश्चित सकारात्मक सिद्धांत को अपनाया: भूमि का किसान - कम से कम अचव या शासक के लिए - मासेखुआल ने एक हिस्सा लिया जो प्रदान करता था उसे और उसके परिवार... इसका मतलब है कि न तो उन्हें और न ही उनके परिवार के सदस्यों को भूख का अनुभव हुआ, जिससे भारतीय लगभग पांच शताब्दियों से लगातार पीड़ित हैं।

मॉर्ले ने सुझाव दिया कि माया की एक और सामाजिक श्रेणी थी - दास - पेंटाकोब। उनका शोषण "सामान्य दासता" से भिन्न था। एक समुदाय का सदस्य निम्नलिखित मामलों में गुलाम बन सकता है: दास से पैदा होने से; युद्ध में पकड़ा जा रहा है; बाजार में बेचा जा रहा है। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि दासों के सामाजिक समूहों और समाज के अघोषित सदस्यों को कैसे बुलाया जाता था, उनकी स्थिति अन्य मैक्सिकन समाजों या ताहुआंतिनसुयू में यानाकुना में समान श्रेणियों की स्थिति के बहुत करीब थी।

समाज की अर्थव्यवस्था कृषि पर आधारित थी। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि मक्का ने माया आहार का 65% हिस्सा बनाया है। सभी आगामी परिणामों के साथ स्लैश-एंड-बर्न सिस्टम का उपयोग करके इसकी खेती की गई: मिट्टी की कमी, उपज में कमी, भूखंडों का एक मजबूर परिवर्तन। हालांकि, आहार को सेम, कद्दू, टमाटर, हिमाका, कैमोट, और मिठाई के लिए - तंबाकू और कई फलों के साथ भर दिया गया था। फिर भी, व्यक्तिगत शोधकर्ता मय कृषि में मक्का की प्रधानता पर सवाल उठाते हैं: यह संभव है कि ऐसे क्षेत्र थे जहां मक्का की खेती नहीं की गई थी, और आबादी पूरी तरह से कंद पौधों या समुद्र, नदियों और झीलों के उपहारों से संतुष्ट थी।

कुछ अटकलों का सुझाव इस तथ्य से भी मिलता है कि लगभग सभी पुरातात्विक केंद्रों में "रेमन" की उपस्थिति पाई गई है - पोषण गुणों और उपज दोनों में मक्का से बेहतर एक पौधा। साथ ही इसकी खेती में ज्यादा मेहनत भी नहीं लगती। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि फसल खराब होने के दौरान यह मक्का का विकल्प था।

जो भी हो, माया जानती थी कि पृथ्वी से उच्चतम रिटर्न कैसे प्राप्त किया जाए। पहाड़ी क्षेत्रों में छतों और नदी घाटियों में नहरों, जिससे सिंचित क्षेत्रों में वृद्धि हुई, ने भी इसमें मदद की। इनमें से एक की लंबाई, जो चंपोटन नदी से युकाटन के पश्चिम में एक शहर एत्ज़ना तक पानी लाती थी, 30 किमी तक पहुंच गई। माया शाकाहारी नहीं थे: वे विशेष रूप से उठाए गए कुत्तों से टर्की मांस और मांस खाते थे। उन्हें मधुमक्खी का शहद पसंद था। शिकार भी मांस उत्पादों का एक स्रोत था, जो भोजन के दौरान काली मिर्च और नमक के साथ अनुभवी थे। सब्जियों के बगीचों में मिर्च उगाई जाती थी, और नमक का खनन विशेष नमक की खानों में किया जाता था।

शिल्प और व्यापार अर्थव्यवस्था का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे। शिल्प स्पष्ट रूप से फला-फूला - अनुष्ठान खेलने के लिए गेंदें, किताबें या कोड खींचने के लिए कागज, कपास कोड और रस्सी, हेनेकेन फाइबर, और बहुत कुछ। व्यापार, एज़्टेक डाकघर की तरह, अर्थव्यवस्था का एक बहुत ही महत्वपूर्ण क्षेत्र था। टबैस्को के वर्तमान राज्य के क्षेत्र में, विनिमय व्यापार पारंपरिक रूप से अधिक उत्तरी एज़्टेक और मायांस के बीच किया जाता था। उन्होंने नमक, मोम, शहद, कपड़े, कपास, कोको और जेड के गहनों का आदान-प्रदान किया। कोको बीन्स और गोले का उपयोग "विनिमय सिक्के" के रूप में किया जाता था। शहर-राज्य गंदगी वाली सड़कों, पगडंडियों और कभी-कभी पक्के राजमार्गों से जुड़े हुए थे, जैसे कि यशुन (चिचेन इट्ज़ा के पास) और पूर्वी तट पर कोबा के बीच 100 किमी तक फैला हुआ राजमार्ग। नदियाँ, निश्चित रूप से, विशेष रूप से व्यापारियों के लिए बाधाओं के रूप में भी कार्य करती थीं।

यदि ऐसी विकसित संचार प्रणाली मौजूद नहीं होती, तो शायद कोर्टेस घने पेटेन जंगल में खो जाता, जब वह विद्रोही ओलिडा को दंडित करने जाता। बर्नाल डियाज़ ने एक से अधिक बार प्रशंसा की, उस अपूरणीय सहायता को देखते हुए जो कि माया रोडमैप ने विजय प्राप्त करने वालों के सैनिकों को प्रदान की थी। और यहां तक ​​कि जब हम शेष मेसोअमेरिका के दक्षिण में अपनी यात्रा पर निकलते हैं, तो हम वही माया पाएंगे जो इस क्षेत्र के सबसे दूरस्थ कोनों में अपनी बहादुरी से भटकने लगी थीं। कोलंबस ने यह सब देखा।

पूरे मेसोअमेरिका में, कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं था जिसने विज्ञान में अधिक महत्वपूर्ण प्रगति हासिल की होगी, जो कि माया, असाधारण क्षमता वाले लोगों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। सभ्यता का उच्च स्तर मुख्य रूप से खगोल विज्ञान और गणित द्वारा निर्धारित किया गया था। इस क्षेत्र में, उन्होंने वास्तव में किसी भी प्रतिस्पर्धा से परे पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में खुद को पाया। उनकी उपलब्धियां किसी भी अन्य के साथ अतुलनीय हैं। इन विज्ञानों में माया ने अपने यूरोपीय समकालीनों को भी पीछे छोड़ दिया। वर्तमान में, यह पेटेन के सुनहरे दिनों से कम से कम 18 वेधशालाओं के अस्तित्व के बारे में जाना जाता है। इसलिए, वाशाक्तून ने एक असाधारण स्थिति पर कब्जा कर लिया और इसे विशेष रूप से महत्वपूर्ण केंद्र माना जाता था, क्योंकि संक्रांति और विषुव के बिंदु ठीक वहीं निर्धारित किए गए थे। शोधकर्ता ब्लॉम ने वाशकटुन के केंद्रीय वर्ग में कई प्रयोग किए। शहर के सटीक अक्षांश और देशांतर की गणना के आधार पर, वह मंदिरों और पिरामिडों के प्राचीन पहनावा के आकर्षक रहस्य को उजागर करने में सक्षम था, जो एक वर्ग से घिरा हुआ था, जो कार्डिनल बिंदुओं की ओर उन्मुख था। "जादू रहस्य" वह तरीका निकला जिसके द्वारा पिरामिड-वेधशाला के शीर्ष पर स्थित पुजारी, मंदिरों-स्थलों के लिए धन्यवाद, गणितीय सटीकता के साथ संक्रांति और विषुव की अवधि में सूर्योदय के बिंदु को निर्धारित करते हैं।

VI या VII सदी से। Xochicalco में विद्वान परिषद के निर्णयों के अनुसार, माया ने 365 दिनों के एक नागरिक वर्ष की स्थापना की। कैलेंडर सहसंबंध की एक जटिल प्रणाली के माध्यम से, जिसे बाद में एक अतिरिक्त श्रृंखला कहा जाता है, उन्होंने इस वर्ष को सौर वर्ष की वास्तविक लंबाई के अनुरूप लाया, जो कि आधुनिक अनुमानों के अनुसार, 365.2422 दिन है। 16वीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में 900 या 1000 वर्षों के बाद पोप ग्रेगरी XIII के कैलेंडर सुधार के अनुसार शुरू की गई लीप वर्ष की गणना की तुलना में यह खाता अधिक सटीक निकला।

माया के इतिहास में कई रहस्य हैं। माया सांस्कृतिक पतन का कारण माया इतिहास में एक और रहस्य है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मेसोअमेरिका में कुछ ऐसा ही हुआ था। इस घटना के कारणों की व्याख्या करने वाले कई सिद्धांत हैं - भूकंप, जलवायु प्रलय, मलेरिया की महामारी और पीला बुखार, विदेशी विजय, बौद्धिक और सौंदर्य थकावट, सैन्य कमजोर होना, प्रशासनिक अव्यवस्था। मॉर्ले ने तर्क दिया कि "पुराने साम्राज्य के पतन और लुप्त होने का मुख्य कारण कृषि प्रणाली का पतन था।" ब्लोम ने इस राय से सहमति व्यक्त करते हुए कहा कि "माया ने अपनी भूमि को समाप्त कर दिया, क्योंकि उन्होंने इसकी खेती के आदिम तरीकों का इस्तेमाल किया, जिसके परिणामस्वरूप आबादी को अपनी फसल उगाने के लिए नए स्थानों की तलाश में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा।" हालांकि, पुरातत्वविद् ए.वी. किडर और ई. थॉम्पसन ने इस "कृषि" संस्करण को अस्वीकार कर दिया। इसके अलावा, थॉम्पसन "सांस्कृतिक विलुप्त होने" के संस्करण को स्वीकार करने के लिए तैयार था, लेकिन इस विचार को पूरी तरह से खारिज कर दिया कि जनसंख्या अपने क्षेत्रों को छोड़ सकती है।

अन्य शोधकर्ताओं ने एक शक्तिशाली विद्रोह के सिद्धांत को सामने रखा है, जो टूटे और उलटे टिकल स्मारकों से जुड़ा है।

माया संस्कृति के पतन के सिद्धांत का गहराई से अध्ययन करने के बाद, रूस इस निष्कर्ष पर पहुंचे: "यह स्पष्ट है कि बीच" विकलांगपिछड़ी कृषि प्रौद्योगिकी और बढ़ती जनसंख्या, अघुलनशील अंतर्विरोध थे। किसानों के संबंध में अनुत्पादक आबादी का हिस्सा बढ़ने के साथ ही वे और अधिक बढ़ गए। औपचारिक केंद्रों के निर्माण में वृद्धि, अनुष्ठान की जटिलता, पुजारियों और योद्धाओं की संख्या में वृद्धि ने इस आबादी के लिए मात्रात्मक दृष्टि से पर्याप्त कृषि उत्पाद का उत्पादन करना और अधिक कठिन बना दिया।

देवताओं में गहरी आस्था और पृथ्वी पर अपने प्रतिनिधियों के प्रति आज्ञाकारिता के बावजूद, भारतीयों के मन में गहराई से निहित होने के बावजूद, किसानों की पीढ़ियां लगातार बढ़ते उत्पीड़न का विरोध करने में मदद नहीं कर सकीं। यह अच्छी तरह से हो सकता है कि शोषण अपनी सीमा तक पहुँच गया हो और पूरी तरह से असहनीय हो गया हो, जिससे XIV सदी में फ्रांस में जैकरी जैसे धर्मतंत्र के खिलाफ किसान विद्रोह भड़क उठे। यह भी संभव है कि ये घटनाएँ बाहर से प्रभाव में वृद्धि के साथ हुई हों, खासकर जब से मय संस्कृति के विलुप्त होने की अवधि मैक्सिकन हाइलैंड्स की जनजातियों के प्रवास के साथ मेल खाती है। बदले में, इन लोगों ने जंगली जनजातियों के उत्तर से आक्रमण के संबंध में सामान्य भ्रम की अवधि का अनुभव किया, उन्हें दक्षिण में धकेल दिया। प्रवासन ने बसने वालों के रास्ते में स्थित भारतीयों के समूहों में फेरबदल किया, और एक वास्तविक श्रृंखला प्रतिक्रिया उत्पन्न की जिसके कारण किसान विद्रोह की चिंगारी फैल गई। ”

एज्टेक

जब तक 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में स्पेनियों का आगमन हुआ, तब तक तथाकथित एज़्टेक साम्राज्य ने एक विशाल क्षेत्र को कवर किया - लगभग 200 हजार वर्ग मीटर। किमी - 5-6 मिलियन लोगों की आबादी के साथ। इसकी सीमाएँ उत्तरी मेक्सिको से ग्वाटेमाला तक और प्रशांत तट से मैक्सिको की खाड़ी तक फैली हुई हैं। साम्राज्य की राजधानी - तेनोच्तितलान - अंततः एक विशाल शहर में बदल गई, जिसका क्षेत्रफल लगभग 1200 हेक्टेयर था, और निवासियों की संख्या, विभिन्न अनुमानों के अनुसार, 120-300 हजार लोगों तक पहुंच गई। यह द्वीप शहर तीन बड़े पत्थर की सड़कों - बांधों द्वारा मुख्य भूमि से जुड़ा हुआ था, और डोंगी नौकाओं का एक पूरा फ्लोटिला था। वेनिस की तरह, टेनोच्टिट्लान को नहरों और सड़कों के नियमित नेटवर्क द्वारा काट दिया गया था। शहर का मूल अनुष्ठान - प्रशासनिक केंद्र द्वारा बनाया गया था: "पवित्र स्थल" - एक 400 मीटर लंबी दीवार वाला वर्ग, जिसके अंदर मुख्य शहर के मंदिर ("टेम्पलो मेजर" - देवताओं के अभयारण्यों के साथ मंदिर Huitzilopochtli थे। और त्लालोक, क्वेटज़ालकोट का मंदिर), पुजारियों के आवास, स्कूल, एक अनुष्ठान गेंद के खेल के लिए खेल का मैदान। आस-पास एज़्टेक शासकों के शानदार महलों के पहनावे थे - "तलातोनी"। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, मोंटेज़ुमा (अधिक सटीक रूप से, मोक्टेज़ुमा) II के महल में 300 कमरे थे, एक बड़ा बगीचा, एक चिड़ियाघर और स्नानागार था। केंद्र के चारों ओर व्यापारियों, कारीगरों, किसानों, अधिकारियों और सैनिकों के रहने वाले आवासीय क्वार्टर थे। विशाल मुख्य बाजार और छोटे क्वार्टर बाजारों में स्थानीय और परिवहन उत्पादों और सामानों का कारोबार होता था। शानदार एज़्टेक राजधानी की सामान्य छाप एक प्रत्यक्षदर्शी और विजय की नाटकीय घटनाओं में भाग लेने वाले के शब्दों से अच्छी तरह से व्यक्त होती है - कॉर्टेज़ टुकड़ी के सैनिक बर्कल डियाज़ डेल कैस्टिलो। एक ऊँचे कदम वाले पिरामिड के शीर्ष पर खड़े होकर, विजेता एक विशाल मूर्तिपूजक शहर के जीवन की अजीब और गतिशील तस्वीर को देखकर चकित रह गया: "और हमने बड़ी संख्या में नावें देखीं, कुछ विभिन्न भारों के साथ आईं, अन्य ... विभिन्न सामान ... इस महान शहर के सभी घर ... पानी में थे, और घर-घर आप केवल निलंबन पुलों या नावों के माध्यम से प्राप्त कर सकते थे। और हमने देखा ... बुतपरस्त मंदिर और चैपल, टावरों और किलों की याद ताजा करते हैं, और वे सभी सफेद और उत्तेजित प्रशंसा से जगमगाते हैं। " 1521 में तीन महीने की घेराबंदी और एक भयंकर संघर्ष के बाद तेनोच्तितलान को कोर्टेज़ द्वारा कब्जा कर लिया गया था। और एज़्टेक राजधानी के खंडहरों पर, इसके महलों और मंदिरों के पत्थरों से, स्पेनियों ने एक नया शहर बनाया - मेक्सिको सिटी, तेजी से बढ़ रहा है नई दुनिया में उनकी औपनिवेशिक संपत्ति का केंद्र। समय के साथ, एज़्टेक इमारतों के अवशेष आधुनिक जीवन के बहु-मीटर स्तरों से ढके हुए थे। इन परिस्थितियों में, एज़्टेक पुरावशेषों का व्यवस्थित और व्यापक पुरातात्विक अनुसंधान करना लगभग असंभव है। केवल कभी-कभी मैक्सिको सिटी के केंद्र में उत्खनन के दौरान पत्थर की मूर्तियां पैदा होती हैं - प्राचीन उस्तादों की रचनाएँ। इसलिए, 70-80 के दशक के उत्तरार्ध की खोजें एक वास्तविक सनसनी बन गईं। XX सदी एज़्टेक के मुख्य मंदिर की खुदाई के दौरान - "टेम्प्लो मेयर" - मैक्सिको सिटी के बहुत केंद्र में, ज़ोकलो स्क्वायर पर, कैथेड्रल और राष्ट्रपति भवन के बीच। अब देवताओं के अभयारण्य हुइज़ियोपोचटली (सूर्य और युद्ध के देवता, एज़्टेक पैन्थियन के प्रमुख) और त्लालोक (पानी और बारिश के देवता, कृषि के संरक्षक संत) के अभयारण्य पहले ही खोले जा चुके हैं, फ्रेस्को चित्रों के अवशेष, पत्थर की मूर्ति मिली है। विशेष रूप से प्रतिष्ठित एक गोल पत्थर है जिसमें तीन मीटर से अधिक के व्यास के साथ देवी कोयोलशुहका की कम राहत वाली छवि है - हुइट्ज़िलोपोचटली की बहन, 53 गहरे गड्ढे - अनुष्ठान प्रसाद (देवताओं, गोले, मूंगा, धूप की पत्थर की मूर्तियां) से भरे हुए स्थान , चीनी मिट्टी के बर्तन, हार, बलि चढ़ाने वालों की खोपड़ी)। नई खोजी गई सामग्री (उनकी कुल संख्या कई हजार से अधिक है) ने 15वीं-16वीं शताब्दी के अंत में अपने राज्य के सुनहरे दिनों के दौरान एज़्टेक की भौतिक संस्कृति, धर्म, व्यापार, आर्थिक और राजनीतिक संबंधों के बारे में मौजूदा विचारों का विस्तार किया।

एज़्टेक सामाजिक विकास के उस प्रारंभिक चरण में थे, जब विदेशी कैदी-दास उभरते वर्ग समाज के आर्थिक तंत्र में अभी तक पूरी तरह से शामिल नहीं थे, जब दासों के श्रम से जो लाभ और लाभ मिल सकते थे, वे अभी तक पूरी तरह से महसूस नहीं हुए थे। हालाँकि, ऋण दासता की संस्था पहले ही उभर चुकी थी, जो स्थानीय गरीबों तक फैल गई थी; एज़्टेक दास ने उत्पादन के नए, विकासशील संबंधों में अपना स्थान पाया, लेकिन उसने छुटकारे के अधिकार को बरकरार रखा, जैसा कि आप जानते हैं, "क्लासिक" दास वंचित था। बेशक, विदेशी दास भी आर्थिक गतिविधियों में शामिल थे, लेकिन दास श्रम अभी तक इस समाज की नींव का आधार नहीं बना है।

एक उच्च विकसित राज्य वर्ग समाज में दास श्रम के इस तरह के एक कम आंकलन, जाहिरा तौर पर, मकई जैसे भरपूर कृषि संयंत्र के उपयोग से उत्पन्न होने वाले अभी भी महत्वपूर्ण अधिशेष उत्पाद द्वारा समझाया जा सकता है, इसके लिए मैक्सिकन उच्च पठार की अत्यंत अनुकूल परिस्थितियां खेती और उच्चतम कृषि संस्कृति मेक्सिको के पूर्व निवासियों से एज़्टेक विरासत में मिली।

एज़्टेक मंदिरों की बलि वेदियों पर हजारों बंदी दासों के संवेदनहीन विनाश को पंथ का आधार बनाया गया था। मानव बलि किसी भी छुट्टी का केंद्रीय आयोजन बन गया है। बलिदान लगभग प्रतिदिन किया जाता था। एक व्यक्ति को गंभीर सम्मान के साथ बलिदान किया गया था। इसलिए, हर साल कैदियों में से सबसे खूबसूरत युवक को चुना जाता था, जिसे एक साल के लिए युद्ध के देवता तेजात्लिपोका के सभी लाभों और विशेषाधिकारों का आनंद लेने के लिए नियत किया गया था, ताकि इस अवधि के बाद वह बलि वेदी के पत्थर पर रहे। . लेकिन ऐसी "छुट्टियाँ" भी थीं जब पुजारियों ने सैकड़ों, और कुछ स्रोतों के अनुसार, हजारों कैदियों को दूसरी दुनिया में भेजा। सच है, इस तरह के बयानों की विश्वसनीयता पर विश्वास करना मुश्किल है, विजय के चश्मदीदों से संबंधित, लेकिन बड़े पैमाने पर मानव बलिदान के साथ एज़्टेक के अंधेरे और क्रूर, अडिग धर्म को शासक जाति अभिजात वर्ग के लिए अपनी उत्साही सेवा में कोई सीमा नहीं थी।

यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मेक्सिको की पूरी गैर-एज़्टेक आबादी एज़्टेक के किसी भी दुश्मन की संभावित सहयोगी थी। स्पेनियों ने इस स्थिति को ध्यान में रखा। उन्होंने एज़्टेक की अंतिम हार और तेनोच्तितलान पर कब्जा करने तक अपनी क्रूरता को बचाया।

अंत में, एज़्टेक धर्म ने स्पेनिश विजेताओं को एक और "उपहार" प्रस्तुत किया। एज़्टेक ने न केवल पंख वाले सर्प की पूजा अपने देवताओं के पंथ के मुख्य निवासियों में से एक के रूप में की, बल्कि अपने निर्वासन की कहानी को भी अच्छी तरह से याद किया।

लोगों को भय और आज्ञाकारी आज्ञाकारिता में रखने का प्रयास करने वाले पुजारियों ने लगातार क्वेटज़ालकोट की वापसी की याद दिलाई। उन्होंने लोगों को आश्वस्त किया कि नाराज देवता, जो पूर्व में, पूर्व से चले गए थे, सभी को और हर चीज को दंडित करने के लिए वापस आएंगे। इसके अलावा, किंवदंती ने कहा कि क्वेटज़ालकोट सफेद चेहरे और दाढ़ी वाले थे, जबकि भारतीय दाढ़ी रहित, दाढ़ी रहित और काले थे!

अमेरिका आए स्पेनियों ने महाद्वीप पर विजय प्राप्त की।

शायद, इतिहास में शायद ही कोई अन्य समान उदाहरण हो, जब यह धर्म ही था जो उन लोगों की हार और पूर्ण विनाश का निर्णायक कारक बन गया, जिनकी उसे ईमानदारी से सेवा करनी चाहिए थी।

दाढ़ी वाले सफेद चेहरे वाले स्पेनवासी पूर्व से आए थे।

अजीब तरह से, वह पहला था, और एक ही समय में बिना शर्त, यह विश्वास करने के लिए कि स्पैनियार्ड्स पौराणिक देवता क्वेटज़ालकोट के वंशज हैं, टेनोच्टिट्लान मोक्टेज़म के सर्व-शक्तिशाली शासक के अलावा कोई नहीं, जिसने असीमित शक्ति का आनंद लिया। विदेशियों की दैवीय उत्पत्ति के डर ने विरोध करने की उनकी क्षमता को पंगु बना दिया, और अब तक का पूरा शक्तिशाली देश, एक शानदार युद्ध मशीन के साथ, विजेताओं के चरणों में था। एज़्टेक को तुरंत अपने शासक को डर से व्याकुल कर देना चाहिए, लेकिन उसी धर्म ने, जिसने मौजूदा व्यवस्था की हिंसा को प्रेरित किया, इसे रोका। जब तर्क ने अंततः धार्मिक पूर्वाग्रहों पर विजय प्राप्त की, तब तक बहुत देर हो चुकी थी।

नतीजतन, विशाल साम्राज्य को पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया गया, एज़्टेक सभ्यता का अस्तित्व समाप्त हो गया।

एज़्टेक भारतीय जनजातियों की अंतिम लहर से संबंधित थे जो अमेरिकी महाद्वीप के अधिक उत्तरी क्षेत्रों से मैक्सिको की घाटी में चले गए थे। इन जनजातियों की संस्कृति में पहले कोई स्पष्ट विशेषताएं नहीं थीं, लेकिन धीरे-धीरे वे एक ठोस पूरे - एज़्टेक सभ्यता में क्रिस्टलीकृत हो गए।

प्रारंभ में, जनजातियाँ अपने गाँव में अलग-अलग रहती थीं और भूमि पर खेती करके अपने जीवन यापन की जरूरतों को पूरा करती थीं। जब भी संभव हुआ, इन संसाधनों को विजित लोगों को श्रद्धांजलि देकर पूरक किया गया। जनजाति का नेतृत्व एक वंशानुगत नेता करता था, जो एक साथ पुरोहित कार्य करता था। धार्मिक मान्यताओं को प्रकृति की पूजा पर आधारित एक जटिल बहुदेववादी प्रणाली की विशेषता थी, जिसमें विशेष पंथों में एक या एक से अधिक देवताओं की पूजा पर जोर दिया गया था।

टेनोचकी इन जनजातियों में से एक थी जो मैक्सिकन झीलों के क्षेत्र में बस गई थी। 1325 के आसपास, उन्होंने टेनोच्टिट्लान (मेक्सिको सिटी) शहर की स्थापना की, जो बाद में मेक्सिको के सबसे शक्तिशाली राज्य की राजधानी बन गया। प्रारंभ में, तेनोचकी कुलुआकन शहर पर निर्भरता में गिर गई। यह एक महत्वपूर्ण शहर-राज्य था जिसने मेक्सिको सिटी घाटी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। इस समय का एक अन्य प्रमुख केंद्र मैक्सिकन झीलों के पूर्वी किनारे पर स्थित टेक्सकोको शहर था। लगभग सत्तर शहरों ने इसके शासक किनात्सिन (1298-1357) को श्रद्धांजलि दी। उनके उत्तराधिकारी टेकोटलाल मैक्सिको सिटी की घाटी की सभी बोलियों को एक एज़्टेक भाषा में मिलाने में कामयाब रहे।

XIV सदी के मध्य में, Tesosomok के शासक के नेतृत्व में Tepanec जनजातियों ने मेक्सिको सिटी की घाटी में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। Tepanecs की राजधानी Azzapotzalco शहर बन जाती है। 1427 में टेसोसोमोकू को उनके बेटे माश्तल ने सफलता दिलाई। उसने विजित कबीलों की टेपानेक्स पर निर्भरता बढ़ाने की कोशिश की और अपने सहयोगियों के आंतरिक मामलों में भी हस्तक्षेप किया। भारतीयों ने विजित जनजातियों से श्रद्धांजलि एकत्र की, लेकिन वे यह नहीं जानते थे कि अन्य जनजातियों को एक नया युद्ध घोषित किए बिना और नए अभियान शुरू किए बिना श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए कैसे मजबूर किया जाए। मचला की नीति ने उनके अधीन कई शहरों का एकीकरण किया। टेनोचिट्लान, त्लाकोपन और टेक्सकोको ने एक गठबंधन बनाया, विद्रोह किया और टेपानेक शासन को उखाड़ फेंका। मश्तला को मार दिया गया, उसके शहर को जला दिया गया, और उसके लोग, उस समय के रीति-रिवाजों के विपरीत, संबद्ध जनजातियों में शामिल हो गए। युद्ध के दौरान खुद को प्रतिष्ठित करने वाले योद्धाओं को भूमि वितरित की गई थी। इस परिस्थिति ने एज़्टेक समाज में एक समृद्ध और प्रभावशाली सैन्य स्तर के गठन की शुरुआत को चिह्नित किया।

एज़्टेक राज्य पुरातनता के कई क्षेत्रीय साम्राज्यों के समान एक नाजुक क्षेत्रीय इकाई थी। इसकी अर्थव्यवस्था की प्रकृति बहुरूपी थी, लेकिन यह गहन सिंचित कृषि पर आधारित थी। एज़्टेक द्वारा खेती की जाने वाली फसलों का सेट मेक्सिको घाटी के लिए विशिष्ट था। ये हैं मकई, तोरी, कद्दू, हरी और लाल मिर्च, कई तरह की फलियां और कपास। तम्बाकू भी उगाया जाता था, जिसे एज़्टेक ज्यादातर सिगरेट की तरह खोखले ईख के डंठल में धूम्रपान करते थे। उन्हें एज़्टेक और कोकोआ की फलियों से बनी चॉकलेट बहुत पसंद थी। उत्तरार्द्ध ने विनिमय के माध्यम के रूप में भी कार्य किया।

एज़्टेक ने बंजर दलदलों के बड़े क्षेत्रों को बदल दिया, जो बरसात के मौसम के दौरान, नहरों और खेतों के नेटवर्क से आच्छादित क्षेत्रों में, चिनाम्प्स ("फ्लोटिंग गार्डन") की एक प्रणाली का उपयोग कर रहे थे।

एज़्टेक के पास कुछ पालतू जानवर थे। उनके पास कुत्तों की कई नस्लें थीं, जिनमें से एक का इस्तेमाल भोजन के लिए किया जाता था। सबसे आम कुक्कुट टर्की, संभवतः हंस, बत्तख और बटेर हैं।

हस्तशिल्प ने एज़्टेक अर्थव्यवस्था, विशेष रूप से मिट्टी के बर्तनों, बुनाई, साथ ही पत्थर और लकड़ी के प्रसंस्करण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। धातु के कुछ सामान थे। कुछ, जैसे बारीक जालीदार सिकल के आकार के तांबे के चाकू, कोको बीन्स के साथ विनिमय के माध्यम के रूप में काम करते थे। एज़्टेक द्वारा सोने का उपयोग केवल गहने बनाने के लिए किया जाता था, और चांदी का शायद बहुत मूल्य था। एज़्टेक में सबसे महत्वपूर्ण जेड और पत्थर थे जो इसे रंग और संरचना में मिलते-जुलते थे।

एज़्टेक के बीच एकमात्र प्रकार का विनिमय विनिमय व्यापार था। विनिमय का माध्यम कोकोआ बीन्स, सुनहरी रेत से भरी निब, सूती कपड़े के टुकड़े (कुचतली) और ऊपर बताए गए तांबे के चाकू थे। एज़्टेक राज्य में परिवहन के लिए मानव श्रम की उच्च लागत के कारण, वस्तुओं और उत्पादों के उत्पादन के स्थानों को उनके उपभोग के स्थानों के जितना संभव हो उतना करीब लाना उचित था। इसलिए, शहरों की आबादी पेशेवर और सामाजिक दोनों रूप से बेहद भिन्न हो गई, और कई कारीगरों ने खेतों और सब्जियों के बगीचों में समय के एक महत्वपूर्ण हिस्से के लिए काम किया। लंबी दूरी पर केवल सबसे महंगे या वजन में सबसे हल्के और मात्रा में छोटे उत्पादों को स्थानांतरित करना लाभदायक था - उदाहरण के लिए, कपड़े या ओब्सीडियन; दूसरी ओर, स्थानीय विनिमय असामान्य रूप से जीवंत था।

प्रत्येक गाँव ने नियमित अंतराल पर एक बाज़ार की व्यवस्था की, जो सबसे दूरस्थ स्थानों के लोगों को आकर्षित करता था। राजधानी में रोजाना बाजार लगता था। पराजित प्रांतों पर एज़्टेक द्वारा लगाए गए सहायक दायित्वों की पूरी प्रणाली दूर से राजधानी में हस्तशिल्प उत्पादों की कुछ श्रेणियों के वितरण के आयोजन की संभावना से निर्धारित होती थी, जबकि भोजन के समान लंबी दूरी के परिवहन की व्यवस्था करना स्पष्ट रूप से अव्यावहारिक था। . राज्य के अधिकारियों ने प्रांतों से आने वाले कपड़े और अन्य हल्के उत्पादों को महानगरीय क्षेत्र के निवासियों को कम कीमत पर बेचा। उसी को कृषि उत्पादों के साथ भुगतान करना पड़ा, इस प्रकार यह अपने उत्पादन और विपणन के विस्तार में रुचि रखने वाला साबित हुआ। इस प्रकार व्यापार फला-फूला, और एज़्टेक राजधानी टेनोचिट्लान के बाज़ार में कुछ भी खरीदा जा सकता था।

एज़्टेक समाज की सामाजिक संरचना में, निम्नलिखित पाँच समूहों को प्रतिष्ठित किया गया था: योद्धा, पुजारी, व्यापारी, आम, दास। पहले तीन सम्पदाओं ने समाज के विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों का गठन किया, चौथा और पाँचवाँ समूह - इसका शोषित हिस्सा। सम्पदा सजातीय नहीं थे। उनके भीतर एक निश्चित पदानुक्रम था, जो संपत्ति के आकार और सामाजिक स्थिति से निर्धारित होता था। सभी वर्गों को स्पष्ट रूप से विभाजित किया गया था, और यह उनके कपड़ों से भी निर्धारित किया जा सकता था। मोंटेज़ुमा I द्वारा पेश किए गए कानूनों में से एक के अनुसार, प्रत्येक वर्ग को अपने प्रकार के कपड़े पहनने होते थे। यह दासों पर भी लागू होता था।

एज़्टेक समाज में सैन्य कुलीनता ने निर्णायक भूमिका निभाई। टेकुतली ("महान") शीर्षक आमतौर पर उन लोगों को दिया जाता था जो महत्वपूर्ण सरकारी और सैन्य पदों पर रहते थे। अधिकांश नागरिक रैंक वास्तव में एक ही सैन्य थे। युद्ध की लड़ाई में खुद को प्रतिष्ठित करने वाले सबसे महान लोगों ने एक प्रकार का "आदेश", "ईगल्स" या "जगुआर" का एक विशेष गठबंधन बनाया। कुलीनता को त्लातोनी से प्राकृतिक भत्ता और भूमि भूखंड प्राप्त हुए। रईसों और नेताओं को छोड़कर कोई भी मौत के दर्द पर दो मंजिलों वाला घर नहीं बना सकता था। एक महान व्यक्ति और एक सामान्य व्यक्ति के लिए अपराधों की सजा में अंतर था। इसके अलावा, वर्ग मानदंड अक्सर अधिक क्रूर थे। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति जो दुश्मन की कैद में था, वह "निम्न मूल" का था, तो उसे समुदाय और परिवार से निष्कासन की धमकी नहीं दी गई थी, जबकि "महान" को हमवतन, रिश्तेदारों द्वारा ही मार दिया गया था। यह समाज के शीर्ष पर अपनी स्थिति की ताकत को बनाए रखने की इच्छा को दर्शाता है।

प्रारंभ में, एज़्टेक समाज में, एक व्यक्ति व्यक्तिगत गतिविधि के माध्यम से एक उच्च स्थान प्राप्त कर सकता था और उसके बच्चे अपने स्वयं के उपकरण के लिए अपनी ऊंचाई का उपयोग कर सकते थे। हालाँकि, वे जनजाति के लिए समान सेवाओं के लिए धन्यवाद केवल पिता की स्थिति ले सकते थे। उसी समय, त्लातोनी, रिक्त पद के लिए आवेदकों का चयन करते समय, और इसलिए इसमें निहित सभी विशेषाधिकारों के लिए, अधिक बार इस पद को धारण करने वाले के बेटे को वरीयता दी। इस प्रथा ने कुलीन वर्ग को एक बंद वर्ग में बदलने में योगदान दिया। इसमें नए विजित क्षेत्र में भूमि के विभाजन के सिद्धांत को जोड़ा जा सकता है। अधिकांश तलतोनी और उनके कमांडर-इन-चीफ को प्राप्त हुआ, इसके बाद बड़प्पन के बीच से बाकी विशिष्ट युद्ध हुए। "सबसे बहादुर" की कुछ इकाइयों को छोड़कर, साधारण युद्धों को भूमि नहीं मिली। यह सब एज़्टेक समाज में एक विशेष कृषि कुलीनता का उदय हुआ।

पौरोहित्य भी एज़्टेक समाज के विशेषाधिकार प्राप्त सम्पदाओं में से एक था। विजेता-एज़्टेक धर्म को मजबूत करने में अत्यधिक रुचि रखते थे, क्योंकि इसने युद्ध को सर्वोच्च वीरता के रूप में प्रचारित किया, और एज़्टेक ने इसके सबसे योग्य वाहक के रूप में, विजय की नीति के लिए एक वैचारिक आधार प्रदान किया, जिसे उन्होंने अपने पूरे स्वतंत्र इतिहास में किया। सैन्य अभियानों के दौरान पुजारी सबसे आगे थे। वे सबसे पहले राजधानी के द्वार पर घर लौट रहे सैनिकों से मिले।

मंदिरों ने उपहार और स्वैच्छिक दान के माध्यम से अपनी संपत्ति में वृद्धि की। यह भूमि का दान या बड़प्पन और त्लातोनी को श्रद्धांजलि का हिस्सा हो सकता है। जनसंख्या का दान कई कारणों से हो सकता है: भाग्य-बताने, भविष्यवाणी, उनकी गतिविधियों की सफलता के लिए दान। मंदिरों का अपना हस्तशिल्प उत्पादन भी था। सारी आय पौरोहित्य के रखरखाव और कई धार्मिक संस्कारों के संचालन में चली गई।

पौरोहित्य का जीवन कुछ मानदंडों द्वारा नियंत्रित होता था। महिला से संबंध के दोषी पुजारी को चोरी-छिपे लाठियों से पीटा गया, संपत्ति छीन ली गई और घर को तबाह कर दिया गया. उन्होंने उन सभी लोगों को भी मार डाला जो इस अपराध में शामिल थे। यदि पुजारी का अप्राकृतिक झुकाव था, तो उसे जिंदा जला दिया गया।

चूंकि व्यापार ने एज़्टेक राज्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और शासक अभिजात वर्ग को इसके विकास में दिलचस्पी थी, अमीर व्यापारियों ने भी एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति पर कब्जा कर लिया। इस वर्ग में धनी कारीगर भी शामिल हैं, जो अक्सर शिल्प को अपने उत्पादों में व्यापार के साथ जोड़ते हैं।

रईस, साथ ही धनी व्यापारी या कारीगर, कृषि में संलग्न नहीं हो सकते थे और न ही करते थे। यह समुदाय के सदस्यों और, कम बार, विशेष श्रेणियों के दासों का समूह था।

एज़्टेक समाज के पदानुक्रम में निम्नतम सामाजिक कदम पर दासों का कब्जा था। एज़्टेक के बीच दासता के स्रोत विविध थे। चोरी के लिए गुलामी में बेचने का अभ्यास किया जाता था। कर्ज की गुलामी आम थी। राज्य या किसी के तत्काल स्वामी के संबंध में विश्वासघात भी अनैच्छिक रूप से दंडित किया गया था। हालाँकि, प्राचीन एज़्टेक समाज की सबसे विशेषता पितृसत्तात्मक दासता थी। माता-पिता अपने "लापरवाह" बच्चों को गुलामी में बेच सकते थे। यह दुबले-पतले वर्षों में अधिक बार होता था, जब व्यापक दास व्यापार होता था।

एज़्टेक राज्य में दास व्यापार व्यापक था। व्यापारी आमतौर पर यहां बिचौलियों के रूप में काम करते थे। सबसे बड़े दास व्यापार बाजार दो शहरों में स्थित थे - अत्सकापोट्सल्को और इसोकान। विभिन्न प्रकार की वस्तुओं के लिए दासों का आदान-प्रदान किया जाता था - कपड़े, टोपी, कीमती पंख, आदि। एक दास की कीमत उसके गुणों के अनुसार उतार-चढ़ाव करती थी, लेकिन उसकी सामान्य कीमत 20 टोपी थी। दासों को न केवल आस-पास के क्षेत्रों में, बल्कि विदेशों में भी बेचा जाता था।

दास श्रम का उपयोग आम था। दास अपने मालिक के घर में कई तरह के काम करते थे: भारी बोझ खींचना, फसल उगाना, खेतों में फसल काटना। अक्सर दास मालिक दास को न केवल अपने घर में इस्तेमाल करता था, बल्कि उसे एक प्रकार के किराए पर लेने वाले के रूप में भी नामित करता था, उदाहरण के लिए, व्यापारी कारवां के लिए एक कुली के रूप में। इस मामले में अर्जित सब कुछ मालिक-दास मालिक के पास गया। बड़ी निर्माण परियोजनाओं के कार्यान्वयन में दास श्रम का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था: मंदिरों, पुलों, बांधों का निर्माण। इस प्रकार, दासों का श्रम विविध था और राज्य की आर्थिक गतिविधि का प्रत्यक्ष उत्पाद था।

गुलाम मालिक पर निर्भरता की डिग्री अलग थी, जिसके परिणामस्वरूप दासों की विभिन्न श्रेणियां थीं: दास मालिक की पूरी शक्ति वाले लोगों से, उन समूहों के पास जिनके पास जमीन थी, उनके परिवार थे।

एज़्टेक राज्य में लगभग 500 शहर और अन्य बस्तियाँ शामिल थीं, जिन्हें स्थानीय शासकों या विशेष रूप से भेजे गए प्रशासकों के नेतृत्व में 38 प्रशासनिक इकाइयों में विभाजित किया गया था। श्रद्धांजलि इकट्ठा करने के लिए, tsarist भूमि और सेवा आवंटन की निगरानी के लिए, विशेष अधिकारी थे - कल्पिश, सैन्य वर्ग से नियुक्त। स्थानीय कानूनी कार्यवाही भी हुई। स्थानीय अदालतें केवल छोटे-छोटे अपराधों को ही मानती हैं, या जिनके साक्ष्य आसानी से सिद्ध हो जाते हैं। आम नागरिकों के अधिकांश मामलों का निर्णय इन अदालतों द्वारा किया जाता था।

विभिन्न संस्थानों में मामले दर्ज करने के लिए "लेखक" का एक विशेष कर्मचारी था। ज्यादातर मामलों में, नोट्स चित्रलेखन का उपयोग करके बनाए गए थे, हालांकि, कभी-कभी मई चित्रलिपि लेखन का भी उपयोग किया जाता था।

प्रथागत कानून के साथ, कानूनी मानदंड प्रकट होते हैं जो प्रथागत कानून की सीमाओं के बाहर खड़े होते हैं और प्रारंभिक वर्ग संबंधों के युग को दर्शाते हैं। सबसे पहले, यह संपत्ति के अधिकारों का संरक्षण है। एज़्टेक समाज में, अन्य लोगों की संपत्ति की गैरकानूनी जब्ती, संपत्ति पर अतिक्रमण को अपराध माना जाता था और सजा दी जाती थी। संपत्ति के अधिकारों के उल्लंघन को बहुत गंभीर रूप से दंडित किया गया था। इसलिए सड़कों पर डकैती के लिए अपराधी को सरेआम पथराव किया गया। बाजार में चोरी के लिए, चोर को विशेष सेवकों द्वारा अपराध स्थल पर ही सार्वजनिक रूप से (लाठों या पत्थरों से) पीटा जाता था। जिसने दूसरे के युद्ध का माल जब्त कर लिया उसे भी कड़ी सजा दी गई।

कानून का सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य भूमि थी। यहाँ सामुदायिक संबंधों का महत्वपूर्ण प्रभाव था। निजी-भूमि संबंध अभी आकार लेने लगे थे। यह प्रासंगिक नियमों में परिलक्षित होता है। उदाहरण के लिए, यदि किसी ने अवैध रूप से किसी और की जमीन बेच दी या उसे गिरवी रख दिया, तो सजा के रूप में उसे गुलाम बना दिया गया। लेकिन अगर उसने सीमाओं को आगे बढ़ाया, तो उसे मौत की सजा दी गई।

एज़्टेक समाज में विविध पारस्परिक संबंध वैवाहिक और पारिवारिक मानदंडों को नियंत्रित करते हैं। उनकी सबसे विशिष्ट विशेषता पिता और पति की असीमित शक्ति थी। परिवार का आधार विवाह था, जिसकी समाप्ति की प्रक्रिया समान रूप से एक धार्मिक और कानूनी कार्य था। यह, एक नियम के रूप में, मोनोगैमी के सिद्धांत पर बनाया गया था, लेकिन धनी लोगों के लिए बहुविवाह की भी अनुमति थी। उत्तराधिकार दो प्रकार के होते थे - विधि द्वारा और वसीयत द्वारा। केवल बेटे विरासत में मिले हैं। व्यभिचार के लिए भुगतान विभिन्न तरीकों से मृत्यु थी। अंतरंग संबंधों के लिए रक्त संबंधियों को मौत की सजा दी गई: अपराधियों को फांसी दी गई। हालांकि, लेविरेट विवाह की अनुमति थी। नशे में कड़ी सजा दी गई थी। केवल पचास की उम्र पार कर चुके लोग ही नशीले पेय और कड़ाई से परिभाषित मात्रा का सेवन कर सकते हैं। नशे के दोषी युवाओं को स्कूल में दंडित किया जाता था, कभी-कभी पीट-पीटकर मार डाला जाता था।

एज़्टेक की संस्कृति ने मध्य मैक्सिको के क्षेत्र में रहने वाले लोगों की समृद्ध परंपराओं को अवशोषित किया, मुख्य रूप से टॉलटेक, मिक्सटेक और अन्य। एज़्टेक ने चिकित्सा और खगोल विज्ञान विकसित किया था, लेखन की मूल बातें थीं। उनकी कला 14वीं और 16वीं शताब्दी की शुरुआत में फली-फूली। मुख्य स्मारकीय संरचनाएं चतुष्फलकीय थीं पत्थर के पिरामिडएक मंदिर या महल के साथ एक छोटे से शीर्ष पर (मेक्सिको सिटी के उत्तर में तेनायुका में पिरामिड)। बड़प्पन के घर एडोब से बनाए गए थे और उनका सामना पत्थर या प्लास्टर से किया गया था; परिसर आंगन के आसपास स्थित थे। धार्मिक भवनों की दीवारों को राहत, पेंटिंग, पैटर्न वाली चिनाई से सजाया गया था।

शहरों का एक सही लेआउट था, जो आंशिक रूप से कुलों के बीच आयताकार क्षेत्रों में भूमि के विभाजन से संबंधित था। केंद्रीय वर्ग सार्वजनिक समारोहों के स्थान के रूप में कार्य करता था। तेनोच्तितलान में, सड़कों के बजाय, किनारों पर पैदल पथ के साथ नहरें थीं - शहर टेक्सकोको झील के बीच में एक द्वीप पर बनाया गया था और कई बांधों और पुलों द्वारा तट से जुड़ा था। एक्वाडक्ट्स के माध्यम से पीने के पानी की आपूर्ति की जाती थी। सबसे अधिक, हवा, बारिश और कृषि से जुड़ी फसलों के देवताओं के साथ-साथ युद्ध के देवता भी पूजनीय थे। एज़्टेक के बीच भगवान हुइट्ज़िलोपोचटली के लिए मानव बलि की रस्म व्यापक थी।

स्मारक पंथ की मूर्ति - देवताओं की मूर्तियाँ, अलंकृत वेदियाँ - अपनी भव्यता और वजन (देवी Coatlicue 2.5 मीटर ऊँची मूर्ति) के साथ विस्मित करती हैं। तथाकथित "सूर्य का पत्थर" प्रसिद्ध है। सिर की यथार्थवादी पत्थर की मूर्तिकला छवियां विश्व प्रसिद्ध हैं: "योद्धा-ईगल", "हेड ऑफ द डेड", "सैड इंडियन"। दासों, बच्चों, जानवरों या कीड़ों की छोटी पत्थर या चीनी मिट्टी की मूर्तियाँ विशेष रूप से अभिव्यंजक हैं। कई स्थापत्य स्मारकों पर, देवताओं या मार्चिंग योद्धाओं की छवियों के साथ दीवार चित्रों के अवशेष संरक्षित किए गए हैं। एज़्टेक ने कुशलता से पंख के गहने, पॉलीक्रोम सिरेमिक, पत्थर और खोल मोज़ाइक, ओब्सीडियन फूलदान और बेहतरीन गहने बनाए।

एज़्टेक की समृद्ध और विशिष्ट संस्कृति को 1519-21 की स्पेनिश विजय द्वारा नष्ट कर दिया गया था।

सूर्य का पत्थर (पिएड्रा डेल सोल)। एज़्टेक कैलेंडर, 15वीं शताब्दी की एज़्टेक मूर्तिकला, एक बेसाल्ट डिस्क (व्यास 3.66 मीटर, वजन 24 टन) है जिसमें वर्षों और दिनों का प्रतिनिधित्व करने वाली नक्काशी है। डिस्क के मध्य भाग में सूर्य देव टोनाटियू का चेहरा दर्शाया गया है। स्टोन ऑफ द सन में, उन्हें समय के एज़्टेक विचार का एक प्रतीकात्मक मूर्तिकला अवतार मिला। सूर्य का पत्थर 1790 में मैक्सिको सिटी में पाया गया था, और अब इसे मानव विज्ञान संग्रहालय में रखा गया है।

एज़्टेक कैलेंडर (कैलेंडरियो एज़्टेका) - एज़्टेक कालक्रम प्रणाली, में माया कैलेंडर के समान विशेषताएं थीं। एज़्टेक कैलेंडर का आधार 52 साल का चक्र था - 260-दिवसीय अनुष्ठान अनुक्रम (तथाकथित पवित्र अवधि या टोनलपूल्ली) का संयोजन, जिसमें साप्ताहिक (13 दिन) और मासिक (20 दिन) का संयोजन शामिल था। चित्रलिपि और संख्याओं द्वारा निर्दिष्ट) चक्र, सौर या 365- दिन वर्ष (18-20 दिन महीने और 5 तथाकथित अशुभ दिन) के साथ। एज़्टेक कैलेंडर एक धार्मिक पंथ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। प्रत्येक सप्ताह, महीने के दिन, दिन के घंटे और रात अलग-अलग देवताओं को समर्पित थे।

अनुष्ठान का अर्थ "नई अग्नि" संस्कार था, जो 52 साल के चक्रों के बाद होता है।

चित्रलिपि के तत्वों के साथ चित्रात्मक लेखन, जिसका उपयोग एज़्टेक द्वारा किया गया था, 14 वीं शताब्दी से जाना जाता है। लिखने के लिए सामग्री चमड़े या कागज की पट्टी थी जिसे स्क्रीन के रूप में मोड़ा गया था।

चित्रलेखों की व्यवस्था के लिए कोई निश्चित प्रणाली नहीं थी: वे क्षैतिज और लंबवत दोनों का अनुसरण कर सकते थे, और बस्ट्रोफेडन विधि द्वारा।

निष्कर्ष

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका के लोग अपने विकास में तीन चरणों से गुज़रे: आदिम, भारतीय जनजातियों द्वारा बनाया गया जो मानव समाज के विकास के प्रारंभिक चरण में थे; एक उच्च स्तर, जो प्रारंभिक वर्ग और आदिम तत्वों के संयोजन और अत्यधिक विकसित वर्ग सभ्यताओं के चरण की विशेषता है।

आदिम समाज पूरे अमेरिका में हुआ। आदिम मनुष्य के लिए जनजातियों का जीवन काफी विशिष्ट था। विश्वदृष्टि भी विशिष्ट थी: दुनिया और जीवन शैली मिथकों से प्रकाशित हुई थी, और प्रकृति आत्माओं और अलौकिक शक्तियों द्वारा बसाई गई थी।

लेकिन उच्च स्तर की सभ्यता अभी भी मेसोअमेरिका और मध्य एंडीज क्षेत्र में रहने वाले लोगों की विशेषता थी।

मेसो-अमेरिकी सभ्यताएं लगभग एक साथ दिखाई देती हैं, हमारे युग के मोड़ के आसपास, पुरातन काल की पिछली स्थानीय संस्कृतियों के आधार पर उभरती हैं और एज़्टेक राज्य में अपने चरम पर पहुंचती हैं, जो हालांकि, क्षेत्रीय सीमा को पार करने का प्रबंधन नहीं करती थीं। साम्राज्य।

अमेरिका की प्राचीन सभ्यताएं पुरानी दुनिया (मेसोपोटामिया, मिस्र, भारत) की उच्च संस्कृतियों के सबसे प्राचीन केंद्रों के चरित्र के बहुत करीब हैं, हालांकि वे तीन से चार सहस्राब्दी की विशाल कालक्रम अवधि से अलग हैं। यह समानता ललित कला के रूपांकनों में भी व्यक्त की जाती है जो विषय वस्तु और कलात्मक रूप में समान हैं, एक समान कार्य करते हैं: राजा की शक्ति का महिमामंडन करना, उसके दैवीय मूल की पुष्टि करना और आबादी को निर्विवाद रूप से आज्ञाकारिता की भावना से शिक्षित करना।

इसी समय, विकास के सामान्य पैटर्न के बावजूद, विशिष्ट विशेषताएं, वैचारिक आधार, आध्यात्मिकता पर जोर देने वाली मूल्य प्रणाली ईसाई दुनिया के दर्शन से मौलिक रूप से भिन्न थी। यूरोपियों के हमले में अमेरिका की महान सभ्यताएं ध्वस्त हो गईं।

अमेरिका की प्राचीन सभ्यता वैज्ञानिक जगत के सभी क्षेत्रों के लिए ज्ञान का भण्डार बनी हुई है। नृवंशविज्ञानियों ने अमेज़ॅन रिवर बेसिन के दूरदराज के इलाकों में रहने वाले सभी जनजातियों और लोगों में अपने लिए बहुत कम या बहुत कम अध्ययन किया है। इतिहासकार और पुरातत्वविद, पुरातात्विक खोजों और अन्य सबूतों के माध्यम से, अपने लिए और दुनिया के लिए अमेरिका की प्राचीन दुनिया के इतिहास में अज्ञात प्रकरणों की खोज कर रहे हैं। यह वैज्ञानिकों के ध्यान और माचू पिच्चू और कुस्को शहरों में पर्यटकों की तीर्थयात्रा के तथ्य से प्रमाणित होता है, प्राचीन राजधानीइंकास का साम्राज्य।

ग्रंथ सूची

1.अफानसेव वी.एल. नई दुनिया की खोज और विजय के इतिहास पर कथात्मक स्रोत। // अलास्का से टिएरा डेल फुएगो तक। ? एम।, 1967।

2.एज़्टेक: रक्त और महानता का साम्राज्य। ? एम।, 1997।

.बगलाई वी.ई. प्राचीन एज़्टेक के नेता और शासक: लोगों और राज्य के इतिहास की शुरुआत // लैटिन अमेरिका। - 1997.

.बाशिलोव वी.ए. नई दुनिया की प्राचीन सभ्यताओं के संबंध। // पुरानी और नई दुनिया का पुरातत्व। ? एम।, 1966।

.यू.ई. बेरेज़्किन द इंकास: द हिस्टोरिकल एक्सपीरियंस ऑफ द एम्पायर। ? एल।, 1991।

.वायन जे। एज़्टेक का इतिहास। ? एम।, 1949।

.गैलिच एम। पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं का इतिहास। ? एम।, 1990।

.गैलेनकैंप सी माया, एक लुप्त सभ्यता का रहस्य। ? एम।, 1966।

.गुलेव वी.आई. प्राचीन माया। ? एम।, 1983।

10.गुलेव वी.आई. Conquistadors के नक्शेकदम पर। ? एम।, 1976।

11.गुलेव वी.आई. सूर्य के पुत्रों का राज्य। ? एम।, 1980।

.गुलेव वी.आई. खोई हुई सभ्यताओं के रहस्य। ? एम।, 1987।

.गुलेव वी.आई. मेसोअमेरिका की सबसे प्राचीन सभ्यताएँ। ? एम।, 1971।

.इंकास: सोने के स्वामी और महिमा के वारिस। ? एम।, 1997।

.अमेरिकी भारतीयों की ऐतिहासिक नियति। ? एम।, 1985।

.क्वेटज़ल और एक कबूतर। नागुआ, माया और क्वेशुआ की कविता। ? एम।, 1983।

.किंजालोव आर.वी. प्राचीन अमेरिका की कला। ? एम।, 1962।

.किंजालोव आर.वी. प्राचीन माया संस्कृति। ? एल., 1971.

.नोरोज़ोव यू.वी., गुलेव VI .. जो पत्र बोले। // विज्ञान और जीवन। ? 1979.? # 2.

.नोरोज़ोव यू.वी. माया लेखन। ? एम.-एल., 1955.

.लैम्बर्ट-कार्लोव्स्की के।, सब्लोव जे। प्राचीन सभ्यताएँ: मध्य पूर्व और मेसोअमेरिका। ? एम।, 1992।

.लांडा डिएगो डी। युकाटन में मामलों की रिपोर्ट (1566)। ? एम.-एल., 1955.

.Magidovich I. मध्य और दक्षिण अमेरिका की खोज और अनुसंधान का इतिहास। ? एम।, 1965।

.मेसन वी.एम. प्राचीन समाजों की अर्थव्यवस्था और सामाजिक संरचना (पुरातात्विक आंकड़ों के आलोक में)। ? एल।, 1976।

.मॉर्गन एल.जी. प्राचीन समाज। ? एम।, 1935।

.दुनिया के लोगों के मिथक। टी. 1, 2.? एम।, 1994।

.पीपल्स ऑफ अमेरिका वॉल्यूम 2.? एम।, 1959।

.इंकास के सुलिवन डब्ल्यू राज। ? एम।, 2000।

.स्टिंगल एम। इंकास का राज्य: सूर्य के पुत्रों की महिमा और मृत्यु। ? एम।, 1970।

.स्टिंगल एम इंडियंस बिना टोमहॉक के। ? एम।, 1971।

.भारतीय पिरामिड के स्टिंगल एम. रहस्य। ? एम।, 1984।

.स्टिंगल एम. सितारों की पूजा करते हुए। ? एम।, 1987।

.ट्यूरिन ई.ए. प्री-कोलंबियन मेसोअमेरिका में थियोक्रेसी एंड इट्स क्रिएटर्स। // मानवीय विज्ञान। बैठा। लेख। मुद्दा 5. ? माडी (टीयू), 1998।

ट्यूशन

किसी विषय को एक्सप्लोर करने में सहायता चाहिए?

हमारे विशेषज्ञ आपकी रुचि के विषयों पर सलाह देंगे या शिक्षण सेवाएं प्रदान करेंगे।
एक अनुरोध भेजेंपरामर्श प्राप्त करने की संभावना के बारे में पता लगाने के लिए अभी विषय के संकेत के साथ।

प्राचीन सभ्यतायें। माया और एज़्टेक।

माया एक मध्य अमेरिकी सभ्यता है जो अपने लेखन, कला, वास्तुकला और गणितीय और खगोलीय प्रणालियों के लिए जानी जाती है। यह पूर्व-शास्त्रीय युग (2000 ईसा पूर्व - 250 ईस्वी) में बनना शुरू हुआ, इसके अधिकांश शहर शास्त्रीय काल (250 ईस्वी - 900 ईस्वी) में अपने चरम पर पहुंच गए। विजय प्राप्त करने वालों के आने तक इसका अस्तित्व बना रहा।

Bougainvillea, Uxmal . के साथ जादूगर का पिरामिड

माया ने पत्थर के शहरों का निर्माण किया, जिनमें से कई यूरोपीय लोगों के आने से बहुत पहले छोड़ दिए गए थे, अन्य बाद में बसे हुए थे। माया कैलेंडर का उपयोग मध्य अमेरिका के अन्य लोगों द्वारा भी किया जाता था। चित्रलिपि लेखन प्रणाली का उपयोग किया गया था, जिसे आंशिक रूप से समझा गया था।
हमारे हमवतन, यूरी वैलेंटाइनोविच नोरोज़ोव द्वारा एक महत्वपूर्ण योगदान दिया गया था, जिसका इस विषय पर पहला प्रकाशन 1950 के दशक की शुरुआत में सामने आया था। स्मारकों पर कई शिलालेख संरक्षित किए गए हैं। उन्होंने एक कुशल कृषि प्रणाली बनाई और उन्हें खगोल विज्ञान के क्षेत्र में गहरा ज्ञान था।

एल काराकोल, चिचेन इट्ज़ा पर चेहरा मूर्तिकला

प्राचीन मायाओं के वंशज न केवल आधुनिक माया लोग हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों की भाषा को संरक्षित किया है, बल्कि मेक्सिको, ग्वाटेमाला, होंडुरास के दक्षिणी राज्यों की हिस्पैनिक आबादी का भी हिस्सा है। कुछ मायन शहर यूनेस्को की विश्व विरासत सूची में शामिल हैं: मेक्सिको में पैलेनक, चिचेन इट्ज़ा, उक्समल, ग्वाटेमाला में टिकल और क्विरिगुआ, होंडुरास में कोपन, सल्वाडोर में होया डे सेरेन - एक छोटा सा मय गांव जो ज्वालामुखी की राख के नीचे दब गया था और अब है उत्खनन किया गया।

पत्तेदार क्रॉस का मंदिर, 892 ईस्वी, पलेनक्यू

माया का मानना ​​था कि ब्रह्मांड में 13 स्वर्ग और 9 भूमिगत दुनिया हैं। पृथ्वी के केंद्र में एक वृक्ष था जो सभी आकाशीय क्षेत्रों से होकर गुजरता था। पृथ्वी के चारों किनारों में से प्रत्येक पर एक और पेड़ खड़ा था, जो कार्डिनल बिंदुओं का प्रतीक था - महोगनी पूर्व में, दक्षिण में पीला, पश्चिम में काला और उत्तर में सफेद था। दुनिया के प्रत्येक पक्ष में कई देवता (हवा, बारिश और आकाश के धारक) थे, जिनका एक समान रंग था। शास्त्रीय काल के महत्वपूर्ण माया देवताओं में से एक मकई देवता थे, जिन्हें एक उच्च हेडड्रेस के साथ एक युवा व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया था।

हजार कॉलम, चिचेन इट्ज़ा

समय की गणना करने के लिए, माया ने एक जटिल कैलेंडर प्रणाली का उपयोग किया जिसमें कई चक्र शामिल थे। उनमें से एक 1 से 13 ("सप्ताह") और 20 "महीने" की संख्याओं का संयोजन था, जिनके अपने नाम थे। 365 दिनों के वर्ष के साथ एक सौर कलैण्डर भी प्रयोग में था। इसमें 20 दिनों के 18 महीने और पांच "अतिरिक्त" या "दुर्भाग्यपूर्ण" दिन शामिल थे। इसके अलावा, माया ने तथाकथित लंबी गणना का उपयोग किया, जिसमें 20-दिन के महीने और 18-महीने के वर्ष के अलावा, 20-वर्ष की अवधि (कटुन) को ध्यान में रखा गया; 20 कटूनों (बकटुन) वगैरह की अवधि। डेटिंग के और भी तरीके थे। ये सभी तरीके समय के साथ बदल गए हैं, जिससे माया द्वारा दर्ज की गई तारीखों को यूरोपीय कालक्रम के साथ सहसंबंधित करना और अधिक कठिन हो जाता है।

योद्धाओं के मंदिर में स्तंभों के साथ चाक मूल, चिचेन इट्ज़ा

माया कैलेंडर दुनिया के अंत की भविष्यवाणी करता है।
हम एक कैलेंडर के बारे में बात कर रहे हैं जिसे "टसोल्किन" कहा जाता है, जिसका उपयोग अनुष्ठान समारोहों के लिए किया जाता था। इस कैलेंडर के अनुसार 21 दिसंबर 2012 को दुनिया के अंत के बराबर एक घटना होनी चाहिए। यह इस तथ्य में निहित है कि शीतकालीन संक्रांति के दौरान, सूर्य आकाशगंगा के क्षेत्र में चला जाएगा और पृथ्वी और आकाशगंगा के केंद्र के अनुरूप होगा। उस पर शक्तिशाली लपटें लगेंगी, जिससे प्लाज्मा की धाराएं बड़ी दूरियों तक फैल जाएंगी, यहां तक ​​कि पृथ्वी तक भी पहुंच जाएंगी। नतीजतन, हमारे ग्रह की पूरी ऊर्जा प्रणाली निष्क्रिय हो जाएगी, जिसका अर्थ है कि कई लाखों जीव नष्ट हो जाएंगे।

जाहिर है, यह वैश्विक घटना थी जिसे मायाओं ने दुनिया के अंत के अनुरूप माना था। प्राचीन खगोलविदों ने इस तरह के निष्कर्ष किस आधार पर बनाए - हम केवल अनुमान लगा सकते हैं। लेकिन यह इस तारीख के साथ है - 21 दिसंबर, 2012 - कि माया कैलेंडर समाप्त हो रहा है।

ऐतिहासिक स्थापत्य दृश्य

यह संभव है कि माया कैलेंडर की समाप्ति तिथि का अर्थ केवल उनके कालक्रम के चक्र का अंत है, जिसके बाद अगला चक्र शुरू होगा। या हो सकता है कि उनका मतलब ऐतिहासिक परिवर्तन, हमारी पृथ्वी के इतिहास में एक नया युग, जीवन मूल्यों पर विचारों को बदलने की आवश्यकता और पृथ्वीवासियों की आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि से जुड़ा हो।

हजारों स्तंभों वाला योद्धाओं का मंदिर, चिचेन इट्ज़ा

मोंटे एल्बन का प्राचीन स्थल, ओक्साकास के पास

एज़्टेक मध्य मेक्सिको में एक भारतीय लोग हैं। जनसंख्या 1.5 मिलियन से अधिक लोगों की है। एज़्टेक सभ्यता (XIV-XVI सदियों) में एक समृद्ध पौराणिक कथा और सांस्कृतिक विरासत थी। एज़्टेक साम्राज्य की राजधानी टेनोचिट्लान शहर थी, जो टेक्सकोको (टेस्कोको) (स्पेनिश टेक्सकोको) झील पर स्थित है।
जहां मेक्सिको शहर अब स्थित है।

एज़्टेक की मूल भाषा, नाहुआट्ल में, "एज़्टेक" शब्द का शाब्दिक अर्थ है "एज़्लान से कोई व्यक्ति," उत्तर में कहीं एक पौराणिक स्थान। व्यापार, रीति-रिवाजों, धर्म और भाषा से बंधे लोगों को एकजुट करने वाले शब्द के रूप में "एज़्टेक" शब्द का आधुनिक उपयोग अलेक्जेंडर वॉन हम्बोल्ट द्वारा सुझाया गया था और 19 वीं शताब्दी के मैक्सिकन विद्वानों द्वारा मूल भारतीय आबादी से समकालीन मैक्सिकन को अलग करने के साधन के रूप में अपनाया गया था। सामी
एज़्टेक ने खुद को "मेक्सिको", या "टेनोचका" और "ट्लटेलोल्का" कहा - मूल शहर (टेनोच्टिट्लान, ट्लटेलोल्को) पर निर्भर करता है। "मेक्सिका" शब्द की उत्पत्ति के लिए (एस्ट। मेक्सिका, जिसमें से, वास्तव में, "मेक्सिको" शब्द आता है), इसकी व्युत्पत्ति के बहुत अलग संस्करण व्यक्त किए गए हैं: नहुआट्ल भाषा में "सूर्य" शब्द, एज़्टेक नेता मेशिटली (मेक्सिटली, मेक्सटली) का नाम, टेक्सकोको झील के मूल निवासी एक प्रकार का शैवाल। नाहुआट्ल भाषा के सबसे प्रसिद्ध अनुवादक, मिगुएल लियोन-पोर्टिला (स्पैनिश: मिगुएल लियोन-पोर्टिला) का दावा है कि इस शब्द का अर्थ है "चंद्रमा का मध्य" - मेट्ज़टली (मेक्स्टली, मेट्ज़टली, मेस्टली, मेट्चली - लूना) शब्दों से। और xictli (मध्य) ... स्व-नाम
"तेनोचकी" संभवतः एक अन्य महान नेता तेनोच के नाम से आया है।

एवेन्यू ऑफ़ द डेड, टियोतिहुआकान

मोंटे अल्बानिया के पुरातत्व क्षेत्र से बॉल कोर्ट

माया खंडहर का समुद्र तट दृश्य, तुलुम

चाक-लॉन्ग-नोज्ड रेन गॉड ऑन टेंपल ऑफ वारियर्स

खोपड़ी की दीवार का विवरण- त्ज़ोमपंतली, चिचेन इट्ज़ा

एल काराकोल-द घोंघा

एल कैस्टिलो-द कैसल, चिचेन इट्ज़ा

माया खंडहर में प्रवेश द्वार, Uxmal

मायन रुइन्स, उक्समाली में गवर्नर का महल

इंटरवेटेड सर्प इन रिलीफ, चोलुला

मोंटे एल्बन, 1500 ई.पू.-750 ई

ननरी चतुर्भुज, उक्समल

चंद्रमा के पिरामिड और सूर्य के पिरामिड का अवलोकन

पैलेस 7वीं सदी के माया खंडहर, पलेनक्यू

मेक्सिको सिटी के पास, तेओतिहुआकान खंडहर में सूर्य का पिरामिड

रैटलस्नेक स्कल्पचर ऑन ननरी, उक्समल

सूर्य का मंदिर, 692 ई., पलेनक्यू

जगुआर का मंदिर, चिचेन इट्ज़ा।

टेम्पलो मेयर, मेक्सिको सिटी

टियोतिहुआकान में वाइकिंग समूह
© कोरल फोटो: माया और एज़्टेक खंडहर

मैक्सिकन युकाटन प्रायद्वीप एक समतल मैदान है। कैरेबियन सागर के पानी से धोया गया, प्रायद्वीप मुख्य भूमि पर सबसे शुष्क स्थान है। भारतीय शब्द "मौया" का अर्थ है "बिना पानी की भूमि।" लगभग पांच हजार वर्ष पूर्व महान सभ्यता माया का उदय वहीं हुआ था।

माया पुजारियों के अनुसार, मनुष्य की उत्पत्ति मकई से हुई: “एक बार सब कुछ सो गया। अंतरिक्ष में न पृथ्वी थी, न समय था, न समुद्र था। एक बार पूर्व में, दिनों का जन्म हुआ, और समय की उलटी गिनती शुरू हुई। पहले दिन ने आकाश और पूरी पृथ्वी का निर्माण किया। दूसरे दिन एक सीढ़ी बनाई जिससे आकाश से वर्षा हुई। तीसरे दिन ने उतार और प्रवाह उत्पन्न किया, जिसके उपयोग से समुद्र फैल गया। चौथे दिन पृथ्वी को आकाश से जोड़ते हुए क्षितिज का जन्म हुआ। पांचवें दिन, जीवन का अर्थ प्रकट हुआ और संकेत दिया कि सभी को काम करना चाहिए। छठे दिन, पहली रोशनी आई। सातवें ने महाद्वीपों का निर्माण किया। दुनिया में आठवां स्थापित आदेश। नौवें ने कालकोठरी बनाई। दसवें ने उन लोगों के लिए भूमिगत रास्ता बना दिया जो एक मतलबी जीवन जीते थे और आत्मा में जहरीले होते थे। सूर्य से ग्यारहवें दिन ने पत्थरों और जंगलों का निर्माण किया। बारहवें दिन हवा चली। हवा से सुगंध दिखाई दी। तेरहवें दिन वर्षा हुई, और सारी पृथ्वी को सिक्त करके मनुष्य को उत्पन्न किया। पहले लोग मिट्टी के बने होते थे। लेकिन वे चलने से पहले ही गिर पड़े। फिर हमने लकड़ी की गुड़िया बनाई। लेकिन यह पता चला कि वे मूर्ख और अजीब हैं। तब परमेश्वर ने मक्के को लेकर आटे की नाईं गूंथे, और लोगोंको अंधा कर दिया। मक्का के लोग दुनिया में रहने लगे। लेकिन वे बहुत उत्सुक थे और उन्होंने हर जगह अपनी नाक में दम कर रखा था। और उन्हें जितना चाहिए था, उससे कहीं अधिक उन्होंने देखा। तब भगवान ने कोहरा जाने दिया, और मनुष्य केवल क्षितिज को देखने लगा ... "

मैजिक का पिरामिड

एक प्राचीन कथा के अनुसार, दुनिया को चार बार बनाया गया था, लेकिन तीन बार बाढ़ ने नष्ट कर दिया। शुरुआत में, बौनों की दुनिया दिखाई दी। उन दिनों, सूर्य कमजोर रूप से चमकता था, और पूर्ण अंधेरे में, बौनों ने बड़े शहरों का निर्माण किया।

प्रस्तुतकर्ता का पिरामिड

फिर पहली बाढ़ आई, जिसने बौनों के निर्माण के लिए जो कुछ भी समय दिया था, उसे धो दिया।

इस बाढ़ से बचने वाले सबसे अधिक चकमा देने वाले लोग ही दूसरी दुनिया में रह गए। तीसरी दुनिया को खुद माया ने महारत हासिल कर ली थी, जो भी पानी से धो दी गई थी। चौथा, आधुनिक दुनियाप्राचीन माया के वंशज हैं, जो अन्य जनजातियों के साथ मिश्रित थे। तभी से माया के वंशज अगली बाढ़ का इंतजार कर रहे हैं।

शुरुआत में, भगवान हुनबा-कु ने चार मकई लोगों को बलम-कित्सा, महुकुतह, बलम-अकाबा और इकी-बलम बनाया। फिर, जैसा कि होना चाहिए, चार सुंदर महिलाएं बनाई गईं: कखा-पलुना, चोमीखा, सुनामी और काकिशा। एक लोमड़ी, एक कोयोट, एक तोता और एक कौवे ने उसके काम में भगवान की मदद की। वे मकई ले गए जिससे भगवान ने अपनी रचनाएं बनाईं। कान पीले और सफेद थे। गोरे पुरुष बनाए गए, पीली महिलाएं।

स्वर्ग के स्वामी इत्सामना को मुख्य देवता माना जाता था। उन्हें एक रंगीन, दाढ़ी वाले बूढ़े व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। इत्सामना को पहला पुजारी माना जाता था जिसने चित्रलिपि बनाई और पहले रहस्यमय कोड लिखे। दूसरे स्थान पर वर्षा देवता चक थे। भविष्य की पूरी फसल उसी पर निर्भर थी। तीसरा सबसे लोकप्रिय मकई देवता यम काच था। उन्हें एक विकृत सिर वाले युवक के रूप में चित्रित किया गया था। यह माना जाता था कि अच्छी फसल के लिए गहन चिंता से उसका सिर सूज गया था और आकार से बाहर हो गया था। और अंत में, मृत्यु के देवता आह पुच, जो बहुत ही भयावह रूप थे, बहुत महत्वपूर्ण थे।

माया पुजारियों ने कई सटीक कैलेंडर बनाए। इनमें से दो सबसे प्रसिद्ध हैं। सौर कैलेंडर के अनुसार, वर्ष में 365 दिन होते थे और प्रत्येक को 20 दिनों के 18 महीनों में विभाजित किया गया था। एक अतिरिक्त महीना भी था जो केवल 5 दिनों तक चलता था। दूसरा कैलेंडर अनुष्ठान है। इसमें 260 दिन शामिल थे, और गिनती 13 दिनों के अंतराल में रखी गई थी। दोनों कैलेंडर के प्रत्येक दिन का अपना संरक्षक देवता था। माया के पास कालक्रम की एक मूल चक्रीय प्रणाली थी: सभी वर्ष एक पूर्ण चक्र (एक चक्र में) से गुजरे और फिर से प्रारंभिक स्थिति में लौट आए। यह सिलसिला 52 साल बाद दोहराया गया।

मंदिर बस-वर्षा देवता की राहत चाक

आह-पुच्छमृतकों का संरक्षक

परमेश्वर टेस्कैटलिपोका

टोटेम पोल

प्राचीन लोगों का पूरा जीवन अगले अनुष्ठान अवकाश की प्रत्याशा में गुजरा। प्रारंभिक गतिविधियों में चार चरण शामिल थे:

1. उपवास और संयम का पालन किया।

2. तब पुजारी, जो प्रबुद्ध अवस्था में थे, ने उत्सव के लिए सबसे अच्छा दिन चुना।

3. फिर उन्होंने भविष्य की छुट्टी का स्थान तैयार किया। वहां उन्होंने बुरी आत्माओं को बाहर निकाला, मंत्रों का जाप किया और मूर्तियों को धूमिल किया।

4. नियत दिन पर, मुख्य उत्सव का आयोजन किया गया - बलिदान।

माया लोगों का मानना ​​था कि यज्ञों की कीमत पर ही देवताओं द्वारा विश्व व्यवस्था बनाए रखी जाती है। वी प्राचीन कालमाया ने लगभग कोई मानव बलि नहीं दी। आमतौर पर, सजावट, जानवर, मछली और विभिन्न फल दिव्य वेदी पर लाए जाते थे। हालांकि, सबसे महत्वपूर्ण मामलों में, देवताओं को मानव बलि दी गई थी। आमतौर पर ऐसा आयोजन पिरामिड के शीर्ष पर होता था। पीड़िता के कपड़े उतारे गए और उसे नीले रंग में रंगा गया। फिर चार सहायक पुजारियों ने उस व्यक्ति को एक गोल पत्थर पर लिटा दिया, वह भी नीले रंग का। पुजारी-तैयार (नाकोम) पीड़ित के पास आया, और एक तेज चकमक चाकू से छाती को खोल दिया। अपने हाथों से उसने जीवित धड़कते दिल को फाड़ दिया, उसे एक विशेष पकवान पर रख दिया, जिसे उसने औपचारिक पुजारी (चिलन) को भेंट किया। उसने मूर्तियों के चेहरों को खून से लथपथ कर दिया, और पीड़ित को नीचे फेंक दिया गया, जहाँ उसे हर्षित लोगों ने फाड़ दिया ...

माया ने बड़े-बड़े नगरों (टिकल, बालक-बल, वोलकतुन, कोपाना, वाशक्तुना) का निर्माण किया। प्रत्येक शहर में 200 हजार से अधिक निवासी रहते थे। उनके केंद्रों को मंदिर के पिरामिडों से सजाया गया था, जो छतों और देवताओं की मूर्तियों से घिरे हुए थे। शिलालेखों का पिरामिड, सूर्य का मंदिर, योद्धाओं का मंदिर, जगुआर का मंदिर, चंद्रमा का मंदिर और कुकुलकन का पिरामिड आज तक जीवित है।

देवताओं की एज़्टेक माँ कोटलिक

यम कहो- मक्का के देवता

चक- बारिश भगवान

अचानक, बिना किसी स्पष्ट कारण के, 10वीं शताब्दी में, लगभग पूरे माया लोग कहीं गायब हो गए। विशाल शहर और मंदिर वीरान हो गए। एक महान सभ्यता गायब हो गई है। हालांकि, जल्द ही यह ज्ञात नहीं है कि मध्य मेक्सिको में अन्य लोग कहां दिखाई दिए - एज़्टेक। माया के विपरीत, वे युद्धप्रिय और बहुत क्रूर थे। ये पूरी तरह से अलग लोग थे जिन्होंने अपनी मातृभूमि को अस्तलान द्वीप ("वह स्थान जहाँ बगुले रहते हैं") कहा था।

किंवदंती के अनुसार, एज़्टेक देवता हुइट्ज़िलोपोचटली ने भविष्यवाणी की थी कि उनके लोग वहां बस जाएंगे जहां उन्होंने एक कैक्टस पर बैठे एक बाज को देखा और एक सांप को खा लिया। 165 वर्षों तक एज़्टेक प्राचीन मेक्सिको में घूमते रहे। 18 जुलाई, 1325 को, उन्होंने लंबे समय से प्रतीक्षित चील को देखा और टिनोचिट्लान की पहली बस्ती की स्थापना की जो अब मेक्सिको की राजधानी है।

युद्धप्रिय लोगों के मुख्य देवता युद्ध देवता हुइट्ज़िलोपोचटली थे। इस देवता की लकड़ी की मूर्ति प्रभावशाली आकार की थी और इसे एक नीली बेंच पर बैठे हुए दर्शाया गया था। बेंच ने इस भगवान के निवास के रूप में स्वर्ग का प्रतीक किया। मुख्य देवता द्वारा सहायता प्रदान की गई थी: तेज़काटलिपोका (निर्माता देवता), टोनाटिउ (सूर्य देवता), मेटस्टली (चंद्रमा देवता), त्लालोक (जल देवता), क्वेटज़ालकोट (वायु देवता), सेंटेओटल (मकई देवी), ह्युकेतिउक्तली (अग्नि देवता), मिहकोटल (शिकार करने वाली देवी), हिकतेउक्तली (व्यापार के देवता), साथ ही नरक के देवता मिक्तलाक्टुक्टली और मिक्तलान्सुअटल। मैक्सिकन देवताओं का प्रत्येक नाम किसी दिए गए भगवान को संबोधित एक संक्षिप्त मंत्र की तरह है।

एज़्टेक के बलिदान उनके पड़ोसियों की तुलना में अधिक क्रूर और विविध थे। युद्ध के देवता के लिए, कैदियों को मार डाला गया, पानी के देवता, त्लालोक के लिए, बच्चों को डूब गया, और वेश्याओं को निषिद्ध प्रेम की देवी, त्लाज़ोलटेओटल को बलिदान दिया गया। बलिदान का एक विशेष रूप पकड़े गए योद्धाओं की लड़ाई थी। केवल भालों से लैस लोग वेदी के सामने लड़े। यह ग्लैडीएटोरियल लड़ाइयों की एक झलक थी, जहां सबसे बहादुर योद्धा के मालिक को पुरस्कार दिए जाते थे।

सभी एज़्टेक समारोहों का कड़ाई से आदेश दिया गया था। माया (जहां पुजारी ने छुट्टी का दिन चुना) के विपरीत, एज़्टेक के पास पहले से छुट्टी कैलेंडर थे। सितंबर में, मक्का देवी चिकोमेकोहुआट्ल का पर्व आयोजित किया गया था। पहले वे सात दिनों तक उपवास रखते थे और कभी-कभी अपने कानों को अपने हाथों से रगड़ते थे। अगर मले हुए कानों से खून दिखाई देता है, तो यह माना जाता था कि पश्चाताप पूरा हो गया था और व्यक्ति भगवान के सामने शुद्ध था। फिर उन्होंने 11-12 साल की सबसे खूबसूरत गुलाम लड़की को चुना। उन्होंने उसके लिए एक माल्यार्पण किया और मकई के दानों का हार बनाया। सुखद संगीत बज रहा था, और लड़की फूलों और मकई के बीच में गंभीर रूप से बैठी थी। दो दिनों तक उसकी पूजा की गई, वह देवी का अवतार थी, जिसे फसल के लिए धन्यवाद दिया गया था। तब "देवी" का गंभीर रूप से वध कर दिया गया, और सभी उपस्थित लोग खुशी-खुशी नाचने लगे।

एज़्टेक को विश्वास था कि सूर्य पूर्व में अपने ही घर में रहता है, जहाँ से वह सुबह निकलता है, मृत सैनिकों और बलिदानियों के साथ। इसलिए, सबसे अच्छे हमेशा दान किए जाते थे। दोपहर तक, भगवान का अनुचर बदल गया। इसके अलावा, सूर्य उन महिलाओं के साथ था जो प्रसव के दौरान मर गईं, जिन्हें एज़्टेक ने युद्ध में मारे गए सैनिकों के साथ बराबरी की। शाम को, सूर्य मृतकों के राज्य (मिक्टलान) में पहुंच गया, और रात में वह घर लौट आया।

एज़्टेक युग 52 साल तक चला, फिर एक नया शुरू हुआ। प्रत्येक पचासवीं वर्षगांठ का अंतिम दिन एक महान अवकाश था, क्योंकि एज़्टेक को डर था कि दुनिया जल्द ही समाप्त हो जाएगी और एक नया युग कभी नहीं आएगा। प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, दुनिया को पांच बार बनाया गया था। नई दुनिया की प्रत्येक उपस्थिति को "सूर्य" कहा जाता था।

पहले सूर्य में, दैत्य पृथ्वी पर रहते थे। लेकिन 13 एज़्टेक सदियों (676 वर्ष) के बाद, भगवान तेज़टलियोपोक एक बड़े जगुआर में बदल गया और सभी दिग्गजों को खा गया। दूसरा सूर्य 7 शतक (364 वर्ष) तक चला। इस अवधि के दौरान, भगवान क्वेटज़ालकोट ने मनुष्य को फिर से बनाया। हालांकि, एक भयानक तूफान आया और सब कुछ नष्ट कर दिया। बाकी लोग जंगली भाग गए और बंदरों में बदल गए। तीसरा सूर्य जल देवता त्लालोक द्वारा बनाया गया था। हालांकि, 6 शताब्दियों (312 वर्ष) के बाद, आग ने सब कुछ नष्ट कर दिया। पक्षी ही रह गए। चौथे सूर्य के अंत में बाढ़ आई, जिसके बाद केवल मछलियां ही बचीं। पांचवें सूर्य को भगवान केक्सालकोट ने अपने ही सदस्य से बनाया था। यह सदी आज भी जारी है। प्रसिद्ध निर्माण मिथकों के विपरीत, एज़्टेक किंवदंती में प्राकृतिक आपदाओं की काफी सटीक तिथियां शामिल हैं जो अनाहुआक घाटी में "देवताओं के शहर" तेओतिहुआकान को पीछे छोड़ देती हैं। एज़्टेक कैलेंडर के अनुसार, प्रत्येक प्राकृतिक आपदा 52 के गुणक के अंत में होती है।

मध्य अमेरिका के कई लोगों के बीच अंतिम संस्कार समारोह इसी क्रम में हुए। सबसे पहले, कई सबसे पुराने पुजारियों ने मृतक को कपड़े से उकेरी गई पवित्र आकृतियों से सजाया। फिर उन्होंने उस पर शुद्ध करनेवाले जल का छिड़काव किया, और कहा: “यह जल जो तुझे जगत में आने पर मिला था। वह लंबी यात्रा पर आपकी सेवा करे!" फिर मृतक के चरणों में पानी से भरा जग रखा गया। अगर किसी महिला को दफनाया जाता था तो उसे भी गर्म कपड़ों में लपेटा जाता था। इससे आत्मा के लिए यात्रा करना आसान हो गया। यह माना जाता था कि दूसरी दुनिया के रास्ते में आठ रेगिस्तानों को पार करना, एक विशाल अजगर को बायपास करना, हिलते हुए पहाड़ों को पार करना, पत्थर के चाकू को चकमा देना और कई अन्य खतरों से बचना आवश्यक था।

आधुनिक पेरू, इक्वाडोर, बोलीविया, अर्जेंटीना और चिली के क्षेत्र में, INCA का एक महान साम्राज्य था, जो लगभग चार हजार साल पहले प्रकट हुआ था। किंवदंती के अनुसार, पति-पत्नी मैंको कैपैक और मामा ओक्लिओ टिटिकाका झील से निकले थे। फादर सन ने उन्हें एक जादू की छड़ी दी, जो उस स्थान को इंगित करने वाली थी जहाँ नए देश की स्थापना की जानी थी। Capac और Oklio ने लंबे समय तक यात्रा की। एक दिन उनकी लाठी अचानक उनके हाथ से छूट कर जमीन में जा गिरी। इंकास की राजधानी, कुज़्को शहर ("केंद्र" या "दिल"), इस साइट पर बनाया गया था।

इंका सूर्य देव

सर्वोच्च इंका (सम्राट) सूर्य देव के प्रत्यक्ष वंशज थे। कई पत्नियों और बच्चों के अलावा, उनके बड़े परिवार में महायाजक (विलजक उमू) भी शामिल थे, जो उनके सम्राट की दिव्य उत्पत्ति पर जोर देते थे। कैसे प्राचीन मिस्रइंका साम्राज्य में वंशानुगत पुजारी जातियां थीं जो निम्नलिखित श्रेणियों में आती थीं:

विलाकी पुजारी और भविष्यवक्ता हैं।

पंचविल्यकी सूर्य देव के पुजारी हैं।

मलकिपविलकी दिवंगत के पुजारी हैं।

Huacaquilyaki - मूर्ति के पुजारी सहायक (हुआका)।

मामाकुन महिला पुजारी हैं।

अलकास - "सूर्य के कुंवारी"। वे विशेष अलकाहुसिस मंदिरों में रहते थे और आग के रखवाले थे। कुँवारियाँ पूरे शाही परिवार के लिए अनुष्ठानिक वस्त्र सिलती थीं और उत्सव के व्यंजन तैयार करती थीं।

इंका अपने पड़ोसियों की तुलना में कम खून के प्यासे थे। देवताओं को उपहार के रूप में, वे आम तौर पर मकई, आटा, सब्जियां और जानवरों का इस्तेमाल करते थे। वर्ष दिसंबर में शुरू हुआ और कपक राइमी ("सम्राट की छुट्टी") के त्योहार के साथ था। इंकस का वर्ष नवंबर में आयिया मार्काई किल्या ("मृतकों को निकालने का महीना") की बहुत ही असामान्य छुट्टी के साथ समाप्त हुआ। वर्ष के अंतिम दिनों में, इंकास ने अपने पूर्वजों की कब्रों में प्रवेश किया और उनके अवशेषों को हटा दिया। मृतकों को उनके बेहतरीन कपड़े पहनाए गए और सबसे अधिक भीड़-भाड़ वाली जगहों पर प्रदर्शित किया गया। सभी लोग यह मानकर मस्ती और नृत्य कर रहे थे कि उनके पूर्वज उनके साथ नृत्य कर रहे हैं। फिर मृतक को एक स्ट्रेचर पर लाद दिया गया और घर-घर जाकर "यात्रा के लिए ले जाया गया"। इस हर्षोल्लासपूर्ण अवकाश के अंत में, कब्रों में उपहार और उपहार लाए गए, और मृतकों को पूरी तरह से जगह दी गई। जुलाई में सूर्य देव के सम्मान में एक और छुट्टी थी - इंति राइमी। इसे खोलने के लिए, पुजारी ने एक विशेष अवतल दर्पण के साथ सूर्य की किरणों को निर्देशित किया और एक पवित्र अग्नि जलाई। सितुआ का फसल उत्सव बहुत ही रोचक था, जो एक कार्निवल की तरह दिखता था और सितंबर में मनाया जाता था। इन दिनों, उन्होंने पूरे शहर की सामान्य सफाई का आयोजन किया। सड़कों और घरों को चमकने के लिए धोया गया। जो कुछ भी दिखाई दे रहा था वह धूप के रंगों में रंगा हुआ था। हर तरफ शोर-शराबा था। मंदिरों में लोगों की भीड़ उमड़ी। लोग अपने हाथों में अपने पूर्वजों की मूर्तियां और ममी लिए हुए थे। देवताओं को बीमारियों और अन्य परेशानियों से बचाने के लिए राजी किया गया।

कई देवता थे। सबसे महत्वपूर्ण सूर्य देव (इंति) थे। पोचाकामक (अग्नि के देवता), चस्का (सौंदर्य की देवी), इलियाना (गड़गड़ाहट के देवता), पचमामा (प्रजनन की देवी), चुकुइला (बिजली की देवी), किल्या (चंद्रमा की देवी) और कोन (शोर के देवता) ने आज्ञा का पालन किया। उसे। उनके अनुसार, दुनिया को निर्माता भगवान विराकोचे ने बनाया था। इंकास ने दुनिया को तीन स्तरों में विभाजित किया: ऊपरी (खाचन पाचा), मध्य (काई पाचा) और निचला (उकु पाचा)। तदनुसार, इन देवताओं ने स्वर्ग, पृथ्वी और नरक का अवतार लिया। शैतान (सुपाई) ने अंडरवर्ल्ड में शासन किया, जिसने स्वर्गीय देवताओं का विरोध किया और लोगों को नुकसान पहुंचाया।

प्रसिद्ध ईस्टर द्वीप इंका साम्राज्य का हिस्सा था। इसके किनारों पर 8 मीटर ऊंची और 20 टन से अधिक वजन की हजारों विशाल मूर्तियां स्थापित हैं। वैज्ञानिक अभी भी यह पता नहीं लगा पाए हैं कि इन मूर्तियों की आवश्यकता क्यों पड़ी? कुछ का कहना है कि ये किसी रहस्यमय अलौकिक सभ्यता के निशान हैं। दूसरों का मानना ​​है कि मूर्तियाँ प्राचीन देवताओं की साधारण मूर्तियाँ हैं।

इस पुस्तक के लेखक ने पाया कि विशाल आकृतियों का उद्देश्य सरल और अधिक व्यावहारिक था। यह ज्ञात है कि एक बार ईस्टर द्वीप पर एक प्राचीन लोग रहते थे, जिनके पास जंगली लोगों के लिए असामान्य दुनिया का ज्ञान था। इसके प्रतिनिधि सौर मंडल के ग्रहों के सटीक मापदंडों को जानते थे। उन्हें यकीन था कि बृहस्पति का निवास है, और वे खुद को अंतरिक्ष यात्री मानते हैं। इसमें कोई शक नहीं कि ये लोग होशियार थे और दूसरे लोगों की तरह नहीं।

अपने द्वीप को जंगली जानवरों द्वारा एक आश्चर्यजनक हमले से बचाने के लिए जो केवल समुद्र से प्रकट हो सकते थे, उन्होंने विशाल बिजूका की मूर्तियाँ बनाईं, जिन्हें उन्होंने तट के किनारे रखा। कोई कल्पना कर सकता है कि दूर से किनारे पर खड़े उदास दिग्गजों की टुकड़ी को देखकर विजेता कैसे डरावने हो गए। इस प्रकार, साधन संपन्न द्वीपवासियों ने विजेताओं को डरा दिया, जिनमें से उस अशांत समय में काफी कम थे।

अरौकानी की स्वतंत्र जनजातियां आधुनिक चिली के क्षेत्र में इंका साम्राज्य के बगल में रहती थीं। वे खुद को मापुचे ("पृथ्वी के लोग") कहते थे, क्योंकि उनका मुख्य व्यवसाय कृषि था। इन जनजातियों ने एक भी राज्य नहीं बनाया और बाह्य रूप से अन्य भारतीय लोगों के समान थे। केवल उनकी किंवदंतियाँ और अनुष्ठान मूल थे।

अन्य जनजातियों के विपरीत, अरौकेनियों का भूतों (मृतकों की छाया) में दृढ़ विश्वास था, जो समय-समय पर रात में दिखाई देते थे। वे भूमिगत छिपकली कोलोकोलो में भी विश्वास करते थे, जो सोते हुए लोगों पर चुपके से चढ़ जाती थी और उन्हें मौत के घाट उतार देती थी। समय-समय पर, चोंगचोन, मानव सिर और विशाल कानों वाले जानवर, "अंधेरे के राज्य" से उड़ गए। वे उड़ गए, अपने कानों को पंखों की तरह फड़फड़ाते हुए, और कमजोर लोगों का खून पिया। जेनुपिलियन के सर्वोच्च देवता ने आकाश में राज्य किया।

ज़ीउसो का मंदिर

अरूकेनियाई लोग बाद के जीवन में विश्वास करते थे और मृत्यु से डरते नहीं थे। उनके विचारों के अनुसार चारों ओर का सारा स्थान उनके पूर्वजों की आत्माओं का वास था। इसलिए, छुट्टियों के दिनों में अरूकान ने अपने पूर्वजों की आत्माओं का इलाज हवा में पेय फेंककर और भोजन फेंक कर किया। वे आकाश में तैरते बादलों पर चिल्लाए, क्योंकि वे मानते थे कि मृत योद्धाओं की आत्माएं वहां बैठी हैं। अरौकनों ने अपने मृतकों को गंभीरता से जमीन में गाड़ दिया। लेकिन एक साल बाद, वे फिर से कब्रों पर आए ताकि मृतक को यह बता सकें कि उनकी अनुपस्थिति के दौरान क्या हुआ था।

प्राचीन अरूकानों का सबसे आधिकारिक पुजारी डुंगुवे (दिव्य) था। वह भविष्यवाणियों में लगे हुए थे और व्यावहारिक सलाह देते थे। माची (चिकित्सक) द्वारा स्वास्थ्य के मुद्दों का फैसला किया गया था। रोगों के उपचार की प्रक्रिया आधुनिक फिलिपिनो चिकित्सकों के कार्यों की याद दिलाती थी। मरीज के घर पर दोस्त और परिजन जमा हो गए। माची ने प्रवेश किया और रोगी के बिस्तर के सिर पर एक पेड़ की एक शाखा रखी।

तब उन्होंने एक बलि का पशु चढ़ाया, और माकी ने उसे मार डाला। इसके बाद उन्होंने शाखा पर खून का छिड़काव किया और विशेष जड़ी-बूटियों में आग लगा दी। धीरे-धीरे कमरे में धुआं भर गया। चिकित्सक रोगी की ओर झुक गया और घाव वाली जगह से खराब खून चूसने का नाटक किया। धुआं फैल गया, और माची ने अपने प्रशंसनीय रिश्तेदारों को एक वस्तु (एक चिप, एक कंकड़, या एक कीट) दिखाया, माना जाता है कि एक गले में जगह से लिया गया था। सभी लोग खुश हुए और डॉक्टर को बहुत-बहुत धन्यवाद दिया। पूरे उपचार समारोह के दौरान, महिलाओं ने कंकड़ से भरे सूखे कद्दू पर अपने साथ तालबद्ध गीत गाए।

द बिग बुक ऑफ सीक्रेट साइंसेज पुस्तक से। नाम, सपने, चंद्र चक्र लेखक श्वार्ट्ज थियोडोर

इतिहास में भगवान और एलियंस पुस्तक से ड्रेक रेमंड द्वारा

AZTECS और INCI 8 नवंबर, 1519 को, हर्नान कॉर्टेज़ और उनके विजय प्राप्तकर्ताओं ने नई दुनिया की राजधानी तेनोच्तितलान में विस्मय में देखा। सम्राट मोंटेज़ुमा II द्वारा श्वेत विदेशियों को आमंत्रित किया गया था। पुरानी घातक भविष्यवाणी के अनुसार जो कुछ गिर गया उसका पालन करते हुए, उसने स्पेनियों के साथ आत्मसमर्पण कर दिया

साइकोनेविगेशन पुस्तक से। समय यात्रा लेखक पर्किन्स जॉन एम।

अध्याय 3. डॉन जोस, प्राचीन इंकास और "कोन-टिकी" की यात्रा कुएनका शहर, जिसमें एक लाख बीस हजार लोग रहते हैं, भूमध्य रेखा के दक्षिण में एक पहाड़ी घाटी में स्थित है। शहर का केंद्र 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में स्पेनियों द्वारा बनाया गया था। सफेद एडोब इमारतें

लाइटब्रिंगर सर्प से: पृथ्वी की कुंडलिनी आंदोलन और पवित्र स्त्रीत्व का उदय लेखक मेल्कीसेदेक ड्रुंवालो

अध्याय अठारह इंकास ने मुझे पेरू में आमंत्रित किया ऊपर वर्णित यात्रा से पहले भी, स्वर्गदूतों ने मुझे बताया कि पेरू और इंका साम्राज्य उन स्थानों में से एक होगा जहां दुनिया में संतुलन लाने के लिए एक समारोह आयोजित करने की आवश्यकता होगी। जब मैं युकाटन में था, तुरंत मेरे लिए

हस्तरेखा और अंकशास्त्र पुस्तक से। गुप्त ज्ञान लेखक नादेज़्दीना वेरस

माया नाम का अर्थ और उत्पत्ति: इस नाम की उत्पत्ति इंडो-यूरोपीय (आर्यन) सभ्यता के मूल में ही खोजी जानी चाहिए। "माया" शब्द की जड़ "जादू" शब्द के समान है, जिसे शुरू में ब्रह्मांड और भगवान के पुनर्जन्म की चमत्कारी क्षमता के रूप में परिभाषित किया गया था।

नाम और उपनाम पुस्तक से। उत्पत्ति और अर्थ लेखक कुब्लित्सकाया इन्ना वैलेरीवना

माया बेचैन और फुर्तीली। वह मिलनसार है और कई चीजों में सक्षम है। चरित्र आमतौर पर गुस्से के साथ होता है। ज्यादा चिंता किए बिना, वह अपने बचाव के लिए संघर्ष में आ जाएगा

माया पुस्तक से। हकीकत एक भ्रम है सेरानो मिगुएली द्वारा

माया हम रहते थे, और अभी भी रहते हैं, एक भ्रामक दुनिया में जिसमें कोई नहीं जानता कि कौन है, और किसी निश्चित व्यक्ति के साथ बात करते समय, हम यह सुनिश्चित नहीं कर सकते कि हम उसके साथ बात कर रहे हैं, वास्तविक या किसी ऐसे व्यक्ति के साथ जो अस्तित्व में नहीं है बिल्कुल भी। आज नकल का रहस्य

छाया और वास्तविकता पुस्तक से स्वामी सुहोत्रा ​​द्वारा

माया संस्कृत के इस शब्द के कई अर्थ हैं। इसका एक अर्थ "ऊर्जा" है। माया योग आध्यात्मिक ऊर्जा है जो वैकुंठ, आध्यात्मिक दुनिया की दिव्य अभिव्यक्ति को बनाए रखती है, जबकि इसका प्रतिबिंब, महा-माया, भौतिक दुनिया की ऊर्जा है।

श्री अरबिंदो की पुस्तक से। आध्यात्मिक पुनरुत्थान। बंगाल में लेखन लेखक इंकास क्या जानते थे? कैबरेरा ने पत्थरों को ग्लिप्टोलिथ, और उनके निर्माता - ग्लिप्टोलिथ मानव जाति का नाम दिया। उनका दावा है कि यह "पूर्वमानवता" उस युग में पृथ्वी पर आने वाले एलियंस द्वारा बनाई गई थी। जब उन्होंने बुद्धिमान जीवन की खोज नहीं की, तो उन्होंने इसे बनाने का फैसला किया

1521 में मैक्सिकन भूमि पर स्पेनिश विजय से कुछ समय पहले, मध्य और दक्षिण अमेरिका के क्षेत्र में रहने वाले लोग। एज़्टेक का इतिहास आदिवासी समूहों के अपने शहर-राज्यों और शाही राजवंशों के साथ कई संघों का इतिहास है। एज़्टेक, टेनोचिट्लान, टेक्सकोको और ट्लाकोपन के राजसी शहर-राज्यों के शक्तिशाली गठबंधन का भी उल्लेख करते हैं, जो शहर 1400 और 1521 के बीच अब मेक्सिको में अपना प्रभुत्व स्थापित कर चुके हैं।

एज़्टेक की सभ्यता, भारतीयों के शहर और उनकी जीवन शैली।

शहर-राज्य और बस्तियां एज़्टेक सभ्यतामैक्सिकन घाटी के विशाल पर्वतीय पठारों पर बनाए गए थे, जो आज मेक्सिको की राजधानी है। ये उपजाऊ भूमि हैं जिनका कुल क्षेत्रफल 6.5 हजार वर्ग मीटर है। किमी, - लंबाई और चौड़ाई में लगभग 50 किमी तक फैली भूमि। "मेक्सिको की घाटी" समुद्र तल से 2500 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है और चारों तरफ से किसके द्वारा घिरा हुआ है ज्वालामुखी पर्वत 5 हजार मीटर ऊंचा।

एज़्टेक सभ्यता इन भूमि पर टेक्सकोको झील के कारण आई, जो हजारों लोगों को ताजे पानी और भोजन की आपूर्ति करने में सक्षम है। झील को नदियों और पहाड़ की नालियों द्वारा खिलाया जाता था, जो समय-समय पर किनारों से बहती थी, और सैकड़ों मीटर तक बहती थी। हालाँकि, झील की आपूर्ति स्थानीय निवासीपीने के पानी ने मछलियों, स्तनधारियों और पक्षियों के लिए एक आवास बनाया। शहर-राज्यों के ट्रिपल गठबंधन ने ग्वाटेमाला की सीमाओं से लेकर अब उत्तरी मेक्सिको तक के विशाल क्षेत्रों को अपने अधीन कर लिया। मेक्सिको की खाड़ी के तटीय मैदान, ओक्साका और ग्युरेरो के पर्वतीय घाटियाँ, युकाटन के वर्षावन - यह सब एज़्टेक सभ्यता के थे। इस प्रकार, भारतीयों के पास सभी प्रकार के प्राकृतिक संसाधन, जो उनके मूल स्थानों में नहीं देखे गए थे।

एज़्टेक सभ्यता में नहुआट्ल समूह की भाषाएँ प्रमुख थीं। नाहुआट्ल बोलियों को दूसरी भाषा के रूप में अपनाया गया और स्पेनिश उपनिवेश की अवधि के दौरान दक्षिण अमेरिका के लगभग सभी क्षेत्रों में एक मध्यस्थ भाषा की भूमिका निभाई। एज़्टेक की भाषाई विरासत कई जगहों के नामों में पाई जाती है - अकापुल्को, ओक्साका। इतिहासकारों का अनुमान है कि लगभग 1.5 मिलियन लोग अभी भी दैनिक संचार में नहुआट्ल भाषा या इसके रूपों का उपयोग करते हैं। एज़्टेक सभ्यता ने बिना किसी अपवाद के नहुआट्ल भाषाएँ बोलीं। इस समूह की भाषाएँ मध्य अमेरिका से कनाडा तक फैली हुई हैं और इसमें लगभग 30 संबंधित बोलियाँ शामिल हैं। एज़्टेक की सभ्यता, इस साम्राज्य के भारतीय, महान विशेषज्ञ और साहित्य प्रेमी थे। उन्होंने धार्मिक संस्कारों और समारोहों, ऐतिहासिक घटनाओं, श्रद्धांजलि संग्रह और साधारण रजिस्टरों के विभिन्न विवरणों के साथ चित्रात्मक पुस्तकों के पूरे पुस्तकालय एकत्र किए। एज़्टेक लोग छाल को कागज के रूप में इस्तेमाल करते थे। दुर्भाग्य से, प्राचीन एज़्टेक से संबंधित अधिकांश पुस्तकों को विजय की अवधि के दौरान स्पेनियों द्वारा नष्ट कर दिया गया था। आजकल, प्राचीन एज़्टेक लोगों का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों को जीवित लिखित जानकारी के अनाज के साथ काम करना पड़ता है। विजय काल के दौरान एज़्टेक के बारे में पहली जानकारी प्राप्त हुई थी, जो आश्चर्य की बात नहीं है।

कॉर्टेज़ के राजा को पाँच पत्रों, रिपोर्टों में अमेरिका के भारतीयों के बारे में प्राथमिक जानकारी थी... 40 साल बाद, एक सैनिक, स्पेनियों के अभियानों में से एक, बर्नाल डियाज़ कैस्टिलो के एक सदस्य ने स्पेनिश विजय के वास्तविक इतिहास को संकलित किया, जिसमें टेनोचकी और उनके भ्रातृ लोगों का विस्तार से वर्णन किया गया था। एज़्टेक के जीवन के पहलुओं के बारे में पहली सूचना पत्रकऔर संस्कृतियों का संकलन 16वीं सदी के अंत और 17वीं सदी की शुरुआत में किया गया था, - एज़्टेक द्वारा बनाए गए सभी प्रकार के नृवंशविज्ञान संबंधी विवरणबड़प्पन, और स्पेनिश भिक्षु। इस तरह के लेखन का सबसे मूल्यवान उदाहरण जो आज तक बच गया है, वह है मल्टीवॉल्यूम पांडुलिपि "नई स्पेन का सामान्य इतिहास"।

एज़्टेक संस्कृतिभाषा के माध्यम से नहुआ लोगों के सांस्कृतिक परिसर से जुड़ा था। मिथकों और मूल अमेरिकी किंवदंतियों के अनुसार, जो जनजातियां बाद में एज़्टेक के राजसी और शक्तिशाली साम्राज्य का गठन करती थीं, वे उत्तरी भूमि से अनाहुआक घाटी में आईं। अनाहुआक घाटी का स्थान निश्चित रूप से जाना जाता है - यह मेक्सिको की आधुनिक राजधानी का क्षेत्र है, लेकिन यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि एज़्टेक इन भूमि पर कहाँ आए थे। शोधकर्ताओं ने भारतीयों की ऐतिहासिक मातृभूमि के बारे में अपने सिद्धांत लगातार सामने रखे, हालांकि, वे सभी झूठे निकले। किंवदंतियों के अनुसार, एज़्टेक के पूर्वज उत्तर से, अज़्तलान नामक स्थान से आए थे। किंवदंती के अनुसार, भारतीयों को हुइत्ज़िलोपोचटली - "हमिंगबर्ड्स के देवता", "हमिंगबर्ड्स लेफ्ट-हैंडेड" द्वारा नई भूमि पर ले जाया गया था।

अमेरिकन्स इन्डियन्सदेवताओं द्वारा स्वयं बताए गए स्थान पर बसे - एक कैक्टस पर बैठे एक बाज की कथा सर्वविदित है, एज़्टेक की नई भूमि की भविष्यवाणी से एक बाज के बारे में। आज, यह किंवदंती - एक सांप खाने वाला एक ईगल - मैक्सिकन ध्वज के डिजाइन में दर्शाया गया है। इस प्रकार, किंवदंतियों के अनुसार, 1256 की शुरुआत में, एज़्टेक ने खुद को मैक्सिको सिटी घाटी की भूमि पर पाया, जो चट्टानों से घिरा हुआ था और टेक्सकोको झील के पानी से धोया गया था। एज़्टेक जनजाति के आगमन से पहले, टेक्सकोको झील की भूमि प्रमुख शहर-राज्यों में विभाजित थी। एज़्टेक, शहरों में से एक के शासक की शक्ति को पहचानते हुए, उसकी भूमि पर बस गए और अपने शहर, अपनी महान राजधानी - टेनोच्टिट्लान का निर्माण किया। ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार इस शहर का निर्माण 1325 ई. आज पूर्व राजधानीएज़्टेक मेक्सिको सिटी का ऐतिहासिक केंद्र है। किंवदंतियों के अनुसार, स्थानीय आबादी ने एज़्टेक को शत्रुता के साथ लिया, उन्हें असभ्य और अशिक्षित माना जाता था, और सबसे महत्वपूर्ण बात, अकल्पनीय रूप से क्रूर। हालांकि, जो भारतीय जनजातियां आईं, उन्होंने आक्रामकता के साथ आक्रामकता का जवाब नहीं दिया - उन्होंने अध्ययन करने का फैसला किया; और उन्होंने अपने पड़ोसियों से वह सारा ज्ञान ले लिया जो वे कर सकते थे।

एज़्टेक ने आसपास की जनजातियों और उनके करीब के लोगों के वेदों को अवशोषित कर लिया। जनजातियों के विकास का मुख्य स्रोत प्राचीन टोलटेक और स्वयं टोलटेक जनजातियों का शिक्षक के रूप में ज्ञान और अनुभव था। संपूर्ण एज़्टेक लोगों के लिए, टॉलटेक संस्कृति के निर्माता थे। इन लोगों की भाषा में "टोलटेकयोटल" शब्द "संस्कृति" शब्द का पर्याय था। एज़्टेक पौराणिक कथाएं टोलटेक और क्वेटज़ालकोट पंथ की पहचान टोलन शहर (मेक्सिको में तुला का आधुनिक शहर) से करती है। ज्ञान के साथ-साथ, एज़्टेक ने टॉलटेक और उनके करीबी लोगों की परंपराओं को भी आत्मसात किया। परंपराओं में धर्म की नींव थी। इन उधारों में मुख्य रूप से सृजन मिथक शामिल है, जो चार सूर्यों, चार युगों का वर्णन करता है, जिनमें से प्रत्येक जीवन की मृत्यु और एक सार्वभौमिक तबाही के साथ समाप्त हुआ। एज़्टेक संस्कृति में, वर्तमान चौथा युग, चौथा सूर्य, सर्वोच्च देवता, भगवान नानहुआट्ल के आत्म-बलिदान के लिए विनाश से बच गया, जिसका अर्थ है "घावों में ढंका हुआ।"

यह ज्ञात है कि एज़्टेक की राजधानी को 4 जिलों में विभाजित किया गया था, जिन्हें मीकाओटल कहा जाता था, जिनमें से प्रत्येक का नेतृत्व एक बुजुर्ग करता था। प्रत्येक जिला - मेयकोटल, बदले में, 5 छोटे क्वार्टरों - कलपल्ली में विभाजित किया गया था। एज़्टेक के कलपुली मूल रूप से पितृसत्तात्मक परिवार, कुल और वे क्षेत्र थे जो उन्हें एकजुट करते थे - मेयकोटल - फ़्रैट्री। एज़्टेक की भूमि पर स्पेनिश विजेताओं के आने से पहले, एक समुदाय एक ही आवास, घर में रहता था - कई पीढ़ियों के लिए एक बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार - सेनकाली। जनजाति से संबंधित भूमि को क्षेत्रों में विभाजित किया गया था, जिसकी देखभाल एज़्टेक के अलग-अलग घरेलू समुदायों - सेनकल्ली द्वारा की जाती थी। इसके अलावा, प्रत्येक कमोबेश बड़ी बस्ती में पुजारियों, शासकों और सैन्य नेताओं की जरूरतों के लिए भूमि आवंटित की जाती थी, जिसमें से फसल समाज की संबंधित जातियों के रखरखाव के लिए जाती थी।

एज़्टेक जनजातियाँ और साम्राज्य के विकास की विशेषताएं।

अमेरिकी भारतीयों के भूमि भूखंडों पर हमेशा संयुक्त रूप से खेती की जाती रही है - एक पुरुष और एक महिला। हालाँकि, शादी के बाद, एक व्यक्ति को भूमि के व्यक्तिगत उपयोग का अधिकार प्राप्त हुआ। भूमि भूखंड, साथ ही साथ समुदाय की भूमि, अयोग्य थी। एज़्टेक का जीवन कुछ सामाजिक सिद्धांतों के अनुसार बनाया गया था, जिसके उल्लंघन के लिए कड़ी सजा दी गई थी। एज़्टेक - कैलपुली के प्रत्येक तिमाही के प्रमुख पर, एक सार्वजनिक परिषद थी, जिसमें केवल एज़्टेक जनजाति के चुने हुए बुजुर्ग शामिल थे। समुदाय परिषद में शामिल फ़्रैट्री प्रमुख और बुजुर्ग भी आदिवासी परिषद का हिस्सा थे - एज़्टेक सरदार की परिषद, जिसमें जनजाति के प्रमुख प्रमुख शामिल थे। बिना किसी अपवाद के सभी जनजातियों में एक समान सामाजिक संरचना देखी गई।

एज़्टेक जनजाति, भारतीयों की सामाजिक व्यवस्था स्वतंत्र लोगों और दासों की जातियों में विभाजित थी। गुलाम न केवल युद्ध के कैदी हो सकते हैं, बल्कि कर्जदार भी हो सकते हैं जो गुलामी में गिर गए, साथ ही गरीब लोग जिन्होंने खुद को और अपने परिवार को बेच दिया। एज़्टेक जनजाति के दास हमेशा कॉलर पहनते थे। यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है कि कृषि की किन शाखाओं और एज़्टेक के अन्य खेतों में दास श्रम शामिल था; सबसे अधिक संभावना है, उनका उपयोग बड़े पैमाने पर संरचनाओं के निर्माण में किया गया था - एज़्टेक के महल और मंदिर, साथ ही कम व्यवसायों के नौकर, कुली और कारीगर।

प्राचीन भारतीयों के अधीन भूमि पर, सैन्य नेताओं को सेवा के लिए ट्राफियां के रूप में सहायक नदियां दी जाती थीं, जिनकी स्थिति सर्फ़ों के बराबर थी। लेकिन न केवल दास कारीगर थे, बड़े समुदायों के पास हमेशा स्वतंत्र लोगों से अपने स्वयं के कारीगर होते हैं। इस प्रकार, एज़्टेक साम्राज्य में, अवशिष्ट सांप्रदायिक संबंधों के अलावा, निजी संपत्ति के साथ भूमि के अधिकारों का पूर्ण अभाव था, अर्थात। दासों, कृषि उत्पादों और शिल्पों के अधिकार। यह स्पष्ट है कि निजी संपत्ति और आधिपत्य संबंधों के साथ-साथ मास्टर और अधीनस्थ, एज़्टेक जनजातियों में हमारे युग से पहले यूरोप की आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के अवशेष भी थे। दास, या अमेरिका के भारतीयों के बीच - "टलाकोटिन", एक महत्वपूर्ण सामाजिक जाति का गठन किया, जो युद्ध के कैदियों से अलग था।

Tenochtitlan के शहर गुलाम राजधानी थी। दासों के व्यवहार के नियम, और स्वयं दास जीवन, उस युग के यूरोप में देखे जा सकने वाले नियमों से बहुत भिन्न थे। एज़्टेक के बीच दासता शास्त्रीय पुरातनता की अवधि की दासता की तरह थी। सबसे पहले, गुलामी व्यक्तिगत थी, विरासत में नहीं मिली, गुलाम के बच्चे जन्म से मुक्त थे। एज़्टेक जनजाति में एक दास के पास निजी संपत्ति और यहां तक ​​कि निजी दास भी हो सकते थे। दासों को स्वयं को छुड़ाने, या श्रम, सेवा के माध्यम से अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने का अधिकार था। साथ ही, ऐसे मामलों में जहां दासों के साथ दुर्व्यवहार किया जाता था या दासों के मालिकों के समान बच्चे होते थे, वे अपनी दासता का विरोध कर सकते थे और स्वतंत्र लोग बन सकते थे।

अमेरिकी भारतीयों ने परंपरा का सम्मान किया। इसलिए, ज्यादातर मामलों में, मालिक की मृत्यु पर, दासों को निजी संपत्ति के रूप में विरासत में मिला था। हालांकि, पिछले मालिक की सेवा और काम में खुद को प्रतिष्ठित करने वाले दासों को मुक्त कर दिया गया था। एज़्टेक के बीच दासता की एक और विशेषता और संपत्ति: यदि बाजार में एक दास अपने मालिक की लापरवाही से बाजार की दीवार से बाहर निकल सकता है और मलमूत्र पर कदम रख सकता है, तो उसे अपनी दासता के खिलाफ अपील करने का अधिकार दिया गया था। जीत के मामले में, दास को धोया गया, साफ कपड़े दिए गए और छोड़ दिया गया। दासों की इस तरह की मुक्ति के मामले अमेरिका के भारतीयों के बीच काफी नियमित रूप से मिलते थे, क्योंकि एक व्यक्ति जिसने दास को भागने से रोका, जिसने मालिक की मदद की, उसे भगोड़ा के बजाय गुलाम घोषित किया गया।

इसके अलावा, एक दास को उसकी सहमति के बिना उपहार या बेचा नहीं जा सकता था, जब तक कि अधिकारियों ने दास को अवज्ञाकारी घोषित नहीं किया। सामान्य तौर पर, विद्रोही दासों, जंगली भारतीयों पर नियंत्रण के बढ़े हुए उपाय लागू किए गए; उन्हें हर जगह अपने गले में लकड़ी की बेड़ियां और अपनी बाहों के चारों ओर हुप्स पहनने के लिए मजबूर किया गया था। बेड़ियों ने न केवल एक विशिष्ट विशेषता के रूप में सेवा की, एक दास के अपराध की निंदा की, बल्कि एक उपकरण के रूप में भी जो भागने की प्रक्रिया को जटिल बनाता है। ऐसे दासों के पुनर्विक्रय से पहले, नए मालिक को सूचित किया गया था कि उसने कितनी बार भागने की कोशिश की और कितनी बार उसे फिर से बेचा गया।

एक दास जिसने बचने के 4 असफल प्रयास किए, ज्यादातर मामलों में, बलि के अनुष्ठानों के लिए छोड़ दिया गया था। कुछ मामलों में, मुक्त एज़्टेक सजा के रूप में गुलाम बन सकते थे। मौत की सजा पाने वाले हत्यारे को आधी गुलामी या मारे गए के विधुर को दी जा सकती है। साथ ही, दासता अवैतनिक ऋणों, पुत्रों, पिताओं और माताओं के ऋणों द्वारा दंडनीय थी। माता-पिता को एक बच्चे को गुलामी में बेचने का अधिकार केवल उन मामलों में था जब अधिकारियों ने संतान को अवज्ञाकारी, जंगली भारतीय घोषित किया। ऐसा ही भाग्य अवज्ञाकारी छात्रों का इंतजार कर रहा था। और आखिरी महत्वपूर्ण विशिष्ट विशेषता - एज़्टेक को खुद को गुलामी में बेचने का अधिकार था।

कुछ मामलों में, स्वैच्छिक दास जिन्हें पकड़ लिया गया था एज़्टेक सभ्यता, उनके मुफ़्त की कीमत का आनंद लेने के लिए एक छुट्टी से सम्मानित किया गया, जिसके बाद उन्हें मालिक के कब्जे में स्थानांतरित कर दिया गया। इसी तरह के भाग्य ने असफल जुआरी, पुराने दरबारियों और वेश्याओं का इंतजार किया। यह भी ज्ञात है कि दास स्वामित्व के सभी नियमों के अनुसार कुछ बंदी दासों को देनदार और दोषी लोगों की तरह माना जाता था। दक्षिण अमेरिका में, एज़्टेक साम्राज्य की शुरुआत के दौरान, बलिदान व्यापक और व्यापक था।

हालांकि, एज़्टेक ने अपने स्वयं के पैमाने पर उनका अभ्यास किया, अपने कई कैलेंडर छुट्टियों में से प्रत्येक पर दास और मुक्त लोगों दोनों का बलिदान किया। एज़्टेक इतिहास में वर्णित ऐसे ज्ञात मामले हैं, जब हर दिन सैकड़ों, हजारों लोगों की बलि दी जाती थी। इसलिए 1487 में मुख्य मंदिर - एज़्टेक के महान पिरामिड के निर्माण के दौरान, चार दिनों में लगभग 80 हजार युद्धबंदियों और दासों की बलि दी गई। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि 120 हजार निवासियों की आबादी वाले शहर और भारतीयों की कई जनजातियों ने इतनी संख्या में बंदी और दासों को कैसे रखा, उन्हें कैसे पकड़ा गया, और इससे भी ज्यादा उन्हें निष्पादित करने के लिए, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि एसिकोटल व्यक्तिगत रूप से देवताओं के लिए बलिदान। हालाँकि, तथ्य बना रहता है। यह भी ध्यान देने योग्य है कि एज़्टेक जनजाति ने हमेशा लोगों की बलि नहीं दी; जानवरों ने अक्सर देवताओं के लिए भिक्षा की भूमिका निभाई। जैसा कि आप जानते हैं, ऐसे उद्देश्यों के लिए, एज़्टेक विशेष रूप से जानवरों को काटते हैं, उदाहरण के लिए, लामा।

वस्तुओं का दान भी होता था: देवताओं की महिमा के लिए समुदायों ने अपनी सबसे मूल्यवान संपत्ति को नष्ट कर दिया। इसके अलावा, व्यक्तिगत देवताओं और उनके पंथों को विशेष दान की आवश्यकता थी: क्वेटज़ालकोट के पंथ, मानव बलि के साथ, चिड़ियों और तितलियों के बलिदान की आवश्यकता थी। एज़्टेक जनजातियों और आत्म-बलिदान में अभ्यास किया। विशेष समारोहों के दौरान, लोगों ने जानबूझकर खुद को चोट पहुंचाई, औपचारिक रक्तपात किया, बेड़ियों और पीठ पर कांटों वाले कपड़े पहने। एज़्टेक के धर्म और समारोहों में रक्त ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। दरअसल, स्थानीय पौराणिक कथाओं में, देवताओं ने मानवता की मदद के लिए एक से अधिक बार अपना खून बहाया। तो दुनिया के पुनर्जन्म के मिथक में - पांचवें सूर्य के मिथक में, देवताओं ने खुद को बलिदान कर दिया ताकि लोग जीवित रह सकें।

प्राचीन एज़्टेक के कर्मकांडों, परंपराओं और धर्म ने ही लोगों को मानव जीवन के बलिदान के लिए सर्वोच्च बलिदान के लिए तैयार किया। बलिदान का संस्कार तोपों के अनुसार हुआ: पीड़ित की त्वचा को चाक का उपयोग करके नीले रंग से रंगा गया था; बलिदान मंदिर या पिरामिड के ऊपरी वर्ग में किया जाता था; पीड़ित को लिटाया गया, और बलिदान की प्रक्रिया शुरू हुई। पहले शरीर से अलग किए गए हृदय को हमेशा एज़्टेक द्वारा एक विशेष पत्थर के बर्तन में संग्रहित किया जाता था। पीड़ित का पेट पत्थर के चाकू से खुला फटा हुआ था - ओब्सीडियन मांस को खोलने में सक्षम नहीं था, और भारतीयों ने अपने लिए लोहा नहीं खोला।

अनुष्ठान के अंत में, पीड़ित को मंदिर की सीढ़ियों से नीचे फेंक दिया गया, जहां पुजारियों ने उसे उठाया और बाद में जला दिया। युद्ध के बंदियों के बलिदान को छोड़कर, ज्यादातर मामलों में प्राचीन भारतीयों के बलिदान स्वैच्छिक थे। बलिदान समारोह से पहले, पकड़े गए सैनिकों को दासों की तरह माना जाता था, हालांकि, क्षमा और रिहाई की संभावना के बिना। प्राचीन एज़्टेक में अन्य प्रकार के बलिदान थे, उदाहरण के लिए, यातना। पीड़ितों को जला दिया गया, उन्हें तीरों से गोली मार दी गई, डूब गए, उनके शरीर के कुछ हिस्सों को पवित्र जानवरों को खिलाया गया। एज़्टेक जनजाति अपनी क्रूरता के लिए प्रसिद्ध थी। पकड़े गए सैनिकों के बलिदान और यातना और कुलीनता के बीच की रेखा को ट्रैक करना मुश्किल है।

खेत

मेसोअमेरिका के लोगों में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में काफी समानता थी। लेकिन माया और एज़्टेक सहित मैक्सिकन हाइलैंड्स के निवासियों के बीच भी मतभेद थे। माया जंगल से साफ किए गए क्षेत्रों में स्लेश-एंड-बर्न कृषि में लगी हुई थी। जब साइट समाप्त हो गई थी, इसे फेंक दिया गया था और एक नया साफ़ कर दिया गया था। मायाओं ने मक्का, फलियां और कद्दू की उच्च उपज देने वाली किस्मों का विकास किया। गर्मी और नमी की प्रचुरता ने उन्हें साल में दो या तीन फसलें इकट्ठा करने की अनुमति दी। जल निकासी नहरों के एक नेटवर्क ने दलदलों से अतिरिक्त पानी को हटा दिया, उन्हें उपजाऊ क्षेत्रों में बदल दिया। नहरों में मछली, जलपक्षी, मोलस्क थे - मय आहार में एक महत्वपूर्ण मदद। नहरों का उपयोग नावों और राफ्टों द्वारा भारी माल की डिलीवरी के लिए भी किया जाता था।

एज़्टेक लोग घाटियों और पहाड़ों की ढलानों पर कृषि में लगे हुए थे, लेकिन उनके सबसे अधिक उत्पादक थे चिनाम्प्स- टेनोचिट्लान की राजधानी के आसपास टेक्सकोको झील पर बनाया गया "फ्लोटिंग गार्डन"। वहां उन्होंने फल, फूल और सब्जियां उगाईं। चिनमपा कृत्रिम टापू थे जो झील के दलदली तटों के साथ कीचड़ को खोदकर और ढेर में ढेर करके, ईख की बाड़ से प्रबलित होते थे, और फिर पेड़ों द्वारा जमीन को अपनी जड़ों से मजबूती से बांधते थे। चिनमपास की मिट्टी को लगातार ताजा गाद के साथ निषेचित किया गया था। जानवरों में से, एज़्टेक ने टर्की और कुत्तों को मांस के लिए इस्तेमाल किया। एज़्टेक ने कृषि को शिकार, मछली पकड़ने और इकट्ठा करने के साथ पूरक किया। एकत्रित जंगली पौधे, मशरूम, शहद और खाने योग्य कीड़े।

माया और एज़्टेक कुशल कारीगर थे। माया टेबलवेयर, कपड़े, पत्थर के औजार और हथियार, जेड गहने और निर्माण के लिए प्रसिद्ध थे। एज़्टेक ने कपास और पंखों से शानदार कपड़े बनाए, वे कुशल कुम्हार, जौहरी, निर्माता थे। मायाओं के विपरीत, एज़्टेक ने न केवल पत्थर से, बल्कि तांबे और पीतल से, विशेष रूप से तांबे की कुल्हाड़ियों से उपकरण बनाए।

100 महान देवताओं की पुस्तक से लेखक बालंदिन रुडोल्फ कोन्स्टेंटिनोविच

AMERICA (MAYA, INCI, AZTEC) आठ से दस सहस्राब्दी पहले, अंतिम हिमनद के अंत के बाद, नई दुनिया के निवासी, के लोग सुदूर पूर्व केऔर पूर्वी साइबेरिया, खुद को अलग-थलग पाया। पुरानी दुनिया के प्रतिनिधियों के साथ दुर्लभ और आकस्मिक संपर्क प्रदान नहीं कर सके

द फॉल ऑफ टेनोच्टिट्लान पुस्तक से लेखक किंजालोव रोस्टिस्लाव वासिलिविच

एज़्टेक। एक संक्षिप्त इतिहास एज़्टेक मेक्सिको सिटी घाटी में तुलनात्मक रूप से देर से आने वाले हैं। उनकी उपस्थिति से कई शताब्दियों पहले, सांस्कृतिक लोग पहले से ही यहां रहते थे, भूमि पर खेती करते थे, शानदार इमारतों का निर्माण करते थे, कला के अद्भुत कार्यों का निर्माण करते थे। लेकिन इसके अलावा

विश्व इतिहास में कौन कौन है पुस्तक से लेखक सीतनिकोव विटाली पावलोविच

विश्व इतिहास का पुनर्निर्माण पुस्तक से [केवल पाठ] लेखक

1) AZTECS हमें निम्नलिखित बताया गया है: "अमेरिका के आदिम निवासियों की मंगोल लोगों के साथ समानता, अमेरिका के प्रशांत राज्यों के लोगों की कुछ जातीय विशेषताएं, एशियाई सांस्कृतिक लोगों के बीच समान विशेषताओं की याद ताजा करती है, लंबे समय तक समय ने दी यह परिकल्पना

द बिगिनिंग ऑफ होर्डे रस पुस्तक से। मसीह के बाद, ट्रोजन युद्ध। रोम की स्थापना। लेखक नोसोव्स्की ग्लीब व्लादिमीरोविच

7. "प्राचीन" अमेरिकी माया और एज़्टेक कब रहते थे? वे अमेरिका कहाँ से आए थे? अमेरिकी महाद्वीप के क्षेत्र में "प्राचीन" सभ्यताओं के उद्भव के इतिहास के लिए, हमारी पुस्तक "बाइबिल रूस", साथ ही साथ CHRON5 और CHRON6 देखें। जाहिर है, इन सभ्यताओं का उदय युग में हुआ था

Conquistadors की पुस्तक से। 15वीं-16वीं शताब्दी की स्पेनिश विजयों का इतिहास इन्स हैमोंड द्वारा

अध्याय 3 एज़्टेक अब यह माना जाता है कि अमेरिकी भारतीय मंगोलोइड्स के वंशज हैं जो बीस हजार साल से अधिक पहले बेरिंग जलडमरूमध्य क्षेत्र से एशिया से आए थे। हालांकि, जल्द से जल्द रेडियोकार्बन-दिनांकित साइटें जो निस्संदेह हैं

Conquistadors की पुस्तक से। 15वीं-16वीं शताब्दी की स्पेनिश विजयों का इतिहास इन्स हैमोंड द्वारा

अध्याय 3 एज़्टेक अब यह माना जाता है कि अमेरिकी भारतीय मंगोलोइड्स के वंशज हैं जो बीस हजार साल से अधिक पहले बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से एशिया से आए थे। हालांकि, जल्द से जल्द रेडियोकार्बन-दिनांकित साइटें जो निस्संदेह हैं

यरमक-कोर्टेस की पुस्तक द कॉन्क्वेस्ट ऑफ अमेरिका और "प्राचीन" यूनानियों की आंखों के माध्यम से सुधार विद्रोह से लेखक नोसोव्स्की ग्लीब व्लादिमीरोविच

16.3. एज़्टेक और ओस्त्याक्स पर कब्जा किए गए कोसैक विजय प्राप्तकर्ताओं का बलिदान रूसी और स्पेनिश = ओटोमन क्रॉनिकल्स यहां एक-दूसरे से काफी मेल खाते हैं। वास्तव में। यरमक के अभियान के इतिहास में राजधानी के लिए एक बड़ी, अत्यंत खूनी लड़ाई थी

महान विजेता पुस्तक से लेखक रुडीचेवा इरिना अनातोलिवना

मेक्सिका जनजाति से एज़्टेक वे लोग जो मेक्सिको की घाटी नामक एक विशाल पर्वतीय पठार में निवास करते थे, जिन पर 1521 में हर्नांडो कोर्टेज़ के नेतृत्व में स्पेनिश विजेताओं द्वारा आक्रमण किया गया था, उन्हें एज़्टेक कहा जाता था। इस लोगों का इतिहास अतीत में गहरा जाता है। जैसा कि से स्पष्ट है

मिस्टीरियस डिसअपीयरेंस किताब से। रहस्यवाद, रहस्य, समाधान लेखक दिमित्रीवा नतालिया युरेवना

माया प्राचीन माया सभ्यता को मेसोअमेरिकन सभ्यताओं में सबसे अधिक विकसित और मौलिक माना जाता है। यह बहुत लंबे समय (3000 ईसा पूर्व से 16 वीं शताब्दी ईस्वी तक) तक अस्तित्व में रहा और विश्व इतिहास पर एक अद्भुत छाप छोड़ी।

द मय पीपल . पुस्तक से लेखक रस अल्बर्टो

माया वास्तुकला पृष्ठभूमि माया वास्तुकला के मूल सिद्धांत किसान के आवास के सिद्धांतों से उपजी हैं, जो हजारों वर्षों में महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदले हैं। झोंपड़ी बरसात के मौसम में बाढ़ को रोकने के लिए एक निचले मंच पर बनाई गई है;

द मय पीपल . पुस्तक से लेखक रस अल्बर्टो

माया मूर्तिकला सामान्य जानकारी यदि वास्तुकला हमें उस समाज की संरचना के बारे में पर्याप्त जानकारी देती है जिसमें यह उत्पन्न हुआ और विकसित हुआ, तो प्लास्टिक कला, विशेष रूप से मूर्तिकला, हमें अधिक स्पष्ट रूप से समझने और समाज के विभिन्न क्षेत्रों में गहराई से प्रवेश करने की अनुमति देती है।

पुस्तक 2 से। रूस-होर्डे द्वारा अमेरिका का विकास [बाइबिल रूस। अमेरिकी सभ्यताओं की शुरुआत। बाइबिल नूह और मध्ययुगीन कोलंबस। सुधार का विद्रोह। पुराना लेखक नोसोव्स्की ग्लीब व्लादिमीरोविच

29.1. एज़्टेक (ओस्त्यक्स?) हमें बताया गया है: "अमेरिका के आदिम निवासियों की मंगोल लोगों के साथ समानता, अमेरिका के प्रशांत राज्यों के लोगों की कुछ जातीय विशेषताएं, एशियाई सांस्कृतिक लोगों के बीच समान विशेषताओं की याद दिलाती हैं, एक के लिए लंबे समय से यह परिकल्पना दी है

माया के रहस्य पुस्तक से। धूप का समय लेखक ज्वेरेवा ई.एस.

माया आत्मा चूंकि हुनब कू, या पहली ऊर्जा, महान आत्मा, हमें हर जगह घेरती है, और अलग-अलग तरीकों से माना जाता है - हमारी पांच इंद्रियों, विचारों या अंतर्ज्ञान के लिए धन्यवाद - ऐसा हो सकता है कि हम उस पर ध्यान देना बंद कर दें। खैर क्या बात है

सोदी डेमेट्रियो द्वारा

माया संस्कृतियों के मेसोअमेरिकन परिसर में, माया सभ्यता संबंधित है विशेष स्थान... गणित, खगोल विज्ञान, कैलेंडर और कला में माया की विशाल उपलब्धियों को ध्यान में रखते हुए, जो अभूतपूर्व परिष्कार और पूर्णता तक पहुंच गई, कई चाहते थे

मेसोअमेरिका की महान संस्कृति पुस्तक से सोदी डेमेट्रियो द्वारा

एज़्टेक इंडियंस ने सहगुन को मुख्य देवता, सूर्य और युद्ध के देवता, हुइट्ज़िलोपोचटली के जन्म की कथा सुनाई, जिन्होंने एज़्टेक को 15 वीं और 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में शासन करने का अवसर दिया।