Niezwykle brutalne kultury Majów Inków Azteków. Prekolumbijskie cywilizacje Ameryki (Majowie, Aztekowie i Inkowie)

WPROWADZANIE

WNIOSEK

BIBLIOGRAFIA

WPROWADZANIE

Zanim hiszpańskie statki dotarły do ​​wschodnich wybrzeży Nowego Świata, ten rozległy kontynent, w tym Indie Zachodnie, był zamieszkany przez wiele plemion i ludów indiańskich na różnym poziomie rozwoju.

Większość z nich była myśliwymi, rybakami, zbieraczami lub prymitywnymi rolnikami; tylko na dwóch stosunkowo niewielkich obszarach półkuli zachodniej – w Mezoameryce iw Andach – Hiszpanie spotkali wysoko rozwinięte cywilizacje indyjskie. Na ich terenie narodziły się najwyższe osiągnięcia kulturalne Ameryki prekolumbijskiej. W momencie jego „odkrycia”, w 1492 r., mieszkało tam do 2/3 całej populacji kontynentu, choć pod względem wielkości obszary te stanowiły zaledwie 6,2% jego całkowitej powierzchni. To tutaj znajdowały się ośrodki pochodzenia amerykańskiego rolnictwa, a na przełomie naszej ery powstają pierwotne cywilizacje przodków Nahua, Majów, Zapoteków, Keczua, Ajmara.

W literaturze naukowej terytorium to nazywane jest Ameryką Środkową lub Strefą Wysokich Cywilizacji. Podzielony jest na dwa regiony: północny - Mezoameryka i południowy - region andyjski (Boliwia - Peru), z pośrednią strefą między nimi (południowa część Ameryki Środkowej, Kolumbia, Ekwador), gdzie dorobek kulturowy, choć osiągnęły znaczny stopień, nie wzniósł się na wyżyny państwowości i cywilizacji. Przybycie europejskich zdobywców przerwało jakikolwiek samodzielny rozwój rdzennej ludności tych obszarów. Dopiero teraz, dzięki pracy kilku pokoleń archeologów, wreszcie zaczynamy rozumieć, jak bogata i żywa była historia Ameryki prekolumbijskiej.

Nowy Świat to także wyjątkowe laboratorium historyczne, gdyż proces rozwoju kultury lokalnej odbywał się w całości sam, począwszy od późnego paleolitu (30-20 tys. lat temu) – czasu zasiedlenia kontynentu od Azja Północno-Wschodnia przez Cieśninę Beringa i Alaskę – aż po te, dopóki nie położył kresu inwazji europejskich zdobywców. Tak więc w Nowym Świecie można prześledzić prawie wszystkie główne etapy starożytnej historii ludzkości: od prymitywnych łowców mamutów po budowniczych pierwszych miast - centrów wczesnoklasowych państw i cywilizacji. Już proste porównanie drogi przebytej przez rdzenną ludność Ameryki w epoce prekolumbijskiej z kamieniami milowymi w historii Starego Świata daje niezwykle wiele do identyfikacji ogólnych wzorców historycznych.

Pewnego doprecyzowania wymaga również samo określenie „odkrycie Ameryki” przez Kolumba, które często pojawia się w historycznych dziełach różnych autorów. Niejednokrotnie słusznie wskazywano, że termin ten jest w rzeczywistości niepoprawny, ponieważ przed Kolumbem do brzegów Nowego Świata docierali od wschodu Rzymianie, Wikingowie, a od zachodu Polinezyjczycy, Chińczycy i Japończycy. Należy również pamiętać, że ten proces interakcji i wymiany dwóch kultur nie był jednostronny. Dla Europy odkrycie Ameryki miało kolosalne implikacje polityczne, ekonomiczne i intelektualne.

Kontynent Ameryki od okresu jego odkrycia do dnia dzisiejszego kryje wiele tajemnic. Przed podbojem kontynentu przez Europejczyków była to pierwotna spójność kilku kultur. Naukowcy są głęboko zaangażowani w badanie trzech, najbardziej uderzających cywilizacji, których historia sięga setek lat wstecz - są to starożytne cywilizacje Azteków, Inków i Majów. Każda z tych cywilizacji pozostawiła nam wiele dowodów swojego istnienia, dzięki którym możemy ocenić epokę ich rozkwitu i ogólnie o nagłym upadku lub częściowym zaniku. Każda kultura niesie ze sobą ogromną warstwę kulturową zbadaną i wciąż badaną, wyrażoną w wytworach architektury, świadectwach pisma, pozostałościach sztuki rękodzielniczej, a także w języku, który do nas dotarł. Konfrontując się za każdym razem ze starożytną kulturą Ameryki Łacińskiej, a nierzadko z nowoczesną, znajdujemy w niej wiele ciekawych rzeczy i jeszcze bardziej nierozwiązanych i otoczonych aureolą mistycyzmu. O czym jest jeden mit bajeczny kraj„El Dorado”. Wiele fragmentów odległej epoki istnienia cywilizacji Inków, Azteków i Majów niestety ginie bezpowrotnie, ale jest wiele, z którymi mamy bezpośredni kontakt, ale też daje nam to sposoby, by wiele rozwikłać, czasem niewytłumaczalne dla nas, ludzi współczesnych, w odniesieniu do sztuki w ogóle, odległych światów. Do niedawna problemem badania tych starożytnych kultur była „bliskość oczu i umysłów naukowców z całego świata” samej Ameryki Łacińskiej. Z dużymi przeszkodami i przerwami w przerwach prowadzone były i są prace związane z wykopaliskami i poszukiwaniem skarbów architektury. Dopiero niedawno, z wyjątkiem informacji literackich, rozszerzono dostęp do terytoriów i miejsc związanych z zamieszkiwaniem starożytnych plemion i ludów. Ludzie, którzy tam byli i opowiadają o tym, co widzieli, wydają się być przytłoczeni najbardziej niezwykłymi wrażeniami z tego, czego doświadczyli i zobaczyli. Z entuzjazmem opowiadają o miejscach, w których podobno niegdyś odprawiano rytuały religijne, o starożytnych indyjskich świątyniach, o wielu rzeczach, których nie możemy sobie wyraźnie wyobrazić bez zobaczenia w rzeczywistości. Słuchając ich można sobie wyobrazić i zrozumieć całą wielkość i wartość zabytków starożytnych cywilizacji, niosą ze sobą naprawdę ogromną warstwę informacji niezbędnych do zrozumienia i prawidłowego postrzegania istnienia naszych przodków i ogólnie historii rozwoju ludzkości.

Uogólniając te trzy kultury, chciałbym podać ogólny, podkreślając ich oryginalność, werbalny portret każdej z nich. Wśród starożytnych cywilizacji Ameryki można wyróżnić Azteków, Majów i Inków. Korzenie tych wielkich cywilizacji giną we mgle czasu. Wiele pozostaje na ich temat nieznany, ale wiadomo, że osiągnęli wysoki poziom rozwoju. Majowie, Aztekowie i Inkowie dokonali ogromnych postępów w astronomii, medycynie, matematyce, architekturze i budowie dróg. Majowie mieli bardzo dokładny kalendarz, choć nie mieli teleskopów ani innych specjalnych urządzeń do obserwacji nieba. Kalendarze Azteków i Inków są natomiast bardzo podobne do kalendarza Majów. Aztekowie byli bardzo wojowniczym ludem, który w XIII wieku mieszkał w dolinie Anahuac, gdzie obecnie znajduje się miasto Meksyk, którego terytorium zostało później rozszerzone w wyniku długich wojen podbojowych i przekształcone w główną strefę polityczną Tenochtitlan, stolica państwa Azteków, której populacja przed rozpoczęciem „podboju” liczyła 60 000 osób.

Aztekowie posiadali rozległą wiedzę w dziedzinie astronomii, którą odziedziczyli z bardziej starożytnych kultur. Cywilizacja Azteków odziedziczyła również architekturę piramid, rzeźbę i malarstwo. Aztekowie wydobywali i przetwarzali złoto, srebro, węgiel. Zbudowali wiele dróg i mostów. Aztekowie rozwinęli sztukę tańca i wiele sportów; teatr i poezja. Grali w piłkę bardzo podobną do dzisiejszej koszykówki. A według legendy kapitan drużyny, która kiedyś przegrała, został ścięty. Aztekowie mieli bardzo dobrze zorganizowaną edukację, nauczano takich dyscyplin jak religia, astronomia, historia prawa, medycyna, muzyka i sztuka wojenna. Stan Inków osiągnął swój punkt kulminacyjny w XY wieku. Jego populacja wynosiła ponad 12 milionów. Religia Inków miała kult boga słońca, zgodnie z którym mianowali swoich cesarzy. Społeczeństwo nie zostało zbudowane na fundamentach demokracji, ponieważ było podzielone na klasy. Ludzie mieli zajmować się rolnictwem lub rzemiosłem i byli zobowiązani do uprawy ziemi. Handel był słabo rozwinięty. Stolica imperium Inków miała komunikację z całym terytorium imperium poprzez wspaniałe mosty i drogi.

Ponadto przedmiotem moich bardziej szczegółowych rozważań będzie cywilizacja Azteków. Nie bez powodu zdecydowałem się na Azteków, gdyż interesowało mnie, że ich kultura przetrwała do dziś, a liczne plemiona Azteków żyją w naszych czasach, zamieszkując ziemie swoich przodków.

INKOWIE

inków kalendarz Majów aztec

Kończy się dzień. Promienie słoneczne wbijające się w poranne niebo malowały ośnieżone szczyty Andów w bladoróżowych kolorach. Tutaj, na wysokości 4300 metrów nad poziomem morza, Indianie, którzy spotykają świt, cieszą się ciepłem, które odpędza chłód nocy. Promienie słoneczne oświetliły już świątynię słońca w centrum stolicy stanu Inków, miasta Cuzco (co oznacza centrum świata ). Złote mury świątyni lśniły w słońcu. Posągi lamów, wikunii i kondorów, odlane z czystego złota, lśniły w ogrodzie Inków przed świątynią. Na znak czci dla boga słońca, przechodzący obok świątyni Indianie wysyłają pocałunki z powietrza. Wierzą, że słońce daje im życie i zapewnia wszystko, czego potrzebują – jakże są wdzięczni za te hojne dary!

XIV-XVI wiek na zachodnim wybrzeżu Ameryki Południowej, potęga potężnego złote imperium ... Dzięki przywództwu utalentowanych architektów i inżynierów życie społeczne Inków osiągnęło bardzo wysoki poziom. Terytorium państwa obejmowało wszystkie ziemie od południowych regionów współczesnej Kolumbii po Argentynę i osiągnęło długość 5000 km. Inkowie wierzyli, że podbili prawie cały świat. , - napisano w magazynie National Geographic ... A te ziemie, które nadal pozostawały poza ich państwem, nie przedstawiały, ich zdaniem, żadnej wartości. Jednak w innej części świata nikt nawet nie wiedział o istnieniu ich państwa.

Kim są Inkowie? Jakie jest ich pochodzenie?

Kiedy rozpoczął się wzrost kultury Inków (1200-1572), wszystkie poprzednie wybitne cywilizacje Ameryki Południowej opuściły arenę historii lub szybko zbliżały się do upadku. Kraj Inków znajdował się w południowo-zachodniej części kontynentu, ciągnąc się z północy na południe przez wiele tysięcy kilometrów. W okresie świetności na jego terenie mieszkało 15-16 milionów ludzi.

Legendy opowiadają o pochodzeniu tego ludu. Bóg słońca IntiZe smutkiem obserwowałem życie ludzi na ziemi: wszak żyli gorzej niż dzikie zwierzęta, w biedzie i ignorancji. Kiedy Inkowie zlitowali się nad nimi, wysłali swoje dzieci do ludu: syna Manco Capacai córka Mama Okllo. Dając im laskę z czystego złota, boski ojciec nakazał im osiedlić się tam, gdzie laska z łatwością wejdzie na ziemię. Stało się to niedaleko wioski Pakari-Tambo, która leży u podnóża wzgórza Wanakauri. Wypełniając boską wolę Słońca, jego dzieci pozostały i założyły miasto, które nazwały Cuzco. Dali ludziom, którzy tam mieszkali, religię i prawa, nauczyli mężczyzn uprawiać ziemię, wydobywać rzadkie metale i przetwarzać je, a kobiety tkać i prowadzić gospodarstwo domowe. Po utworzeniu państwa, Manco Capac stał się jego pierwszym Inkoy- suweren i Mama Okllo - jego żona.

Zgodnie ze światopoglądem Inków, najwyższym stwórcą Wszechświata i stwórcą wszystkich innych bogów był Kon-Tiksi Viracocha.W tworzeniu świata Viracocha wykorzystał trzy główne elementy: wodę, ziemię i ogień. Kosmos Inków składał się z trzech poziomów: górny jest niebiański, gdzie żyją Słońce i jego żona-siostra Księżyc, bezpośrednio wpływając na życie ludzkości; środkowy, w którym żyją ludzie, zwierzęta i rośliny; dno jest miejscem zamieszkania zmarłych i tych, którzy mają się urodzić. Ostatnie dwa światy komunikują się przez jaskinie, kopalnie, źródła i kratery. Komunikacja z wyższym światem odbywa się za pośrednictwem Inków, którzy spełnili wolę Słońca na Ziemi.

Oficjalna ideologia państwowa była: kult Słońca (Inti).Niemal codziennie składano mu w ofierze białych lamów, paląc ich na stosie. Aby odeprzeć epidemie i ataki wrogów, wygrać wojnę i zdrowie cesarza, Słońce otrzymało wysokie, piękne dzieci w wieku 10 lat. Wzięto pod uwagę bóstwo drugiej rangi Mama Keela- patronką kobiet, kobiet rodzących, wtedy bóg piorunów i grzmotów(Il-japa), bogini porannej gwiazdy(Wenus) i wiele innych boskich gwiazd i konstelacji.

DO święte moce, których kulty były szczególnie powszechne wśród szerokich mas, były duchami. Żyli w skałach i jaskiniach, na drzewach i źródłach, kamieniach i mumiach swoich przodków. Modlili się do duchów, składali ofiary i poświęcali im dni. Miejsca, w których żyli bogowie lub duchy, nazywano „huaca”.

Wszystkie rytuały religijne w społeczeństwie Inków były prowadzone przez kapłanów. Arcykapłan był bratem lub wujkiem Inków. Nosił czerwoną tunikę bez rękawów, a na głowie miał wizerunek Słońca. Często zdobił swoją twarz kolorowymi piórami papugi. Zabroniono mu się żenić i mieć nieślubne dzieci, jeść mięso i pić cokolwiek innego niż wodę. Ranga arcykapłana była dożywotnia. Do jego obowiązków należało przestrzeganie dokładnych zasad kultu słonecznego, koronacja wielkiego Inków i jego małżeństwo.

Z mgły legend i mitów Inkowie wyłonili się około 1438 roku, kiedy pokonali okolicznych herbatników. Organizator tego zwycięstwa, syn władcy Cuzco-Viracocha Inków, przejął władzę najwyższą, a wraz z nią imię Pachacuti. Historyczność jego osobowości nie budzi wątpliwości.

Dalsza ekspansja Inków rozwijała się głównie w kierunku południowym i południowo-wschodnim. W połowie XV wieku Inkowie interweniowali w walce między wodzami Ajmara i w rezultacie stosunkowo łatwo ujarzmili obszar wokół jeziora Titicaca. Tutaj Inkowie zawładnęli kolosalnymi stadami lam i alpak. Pachacuti ogłosił, że zwierzęta są własnością królewską. Od tej pory armie Cuzco nie odczuwały potrzeby posiadania pojazdów, odzieży i żywności.

Wraz ze swoim spadkobiercą, Tupacem Yupanqui, Pachacuti zorganizował wielką północną kampanię, podczas której państwo Inków ostatecznie potwierdziło swój status imperium, dążąc do zjednoczenia całej starożytnej peruwiańskiej ekumeny. Ekspansja Inków na płaskowyżu w pobliżu Titicaca zbliżyła ich do konfrontacji z królestwem Chimor. Władca tego ostatniego, Minchansaman, również zaczął powiększać swoje posiadłości. Jednak zarówno górale, jak i mieszkańcy nizin próbowali opóźnić otwartą konfrontację. Obaj doświadczyli trudności, gdy znaleźli się w niezwykłej strefie krajobrazowo-klimatycznej.

Tupac Yupanqui poprowadził armię do górzystego Ekwadoru, gdzie musiał stoczyć wyczerpującą walkę z lokalnymi plemionami. Inkowie próbowali robić wypady na przybrzeżną równinę Ekwadoru, ale gorące bagniste tereny okazały się nieatrakcyjne dla ludzi przyzwyczajonych do górskiego powietrza. Co więcej, jego duża populacja aktywnie stawiała opór.

Na przełomie lat 60. i 70. XV wieku zdecydowano się zaatakować Chimor. Zwycięstwo pozostało po stronie Inków, chociaż pokój zawarty przez królestwo Chimoru był dla nich stosunkowo honorowy. Dopiero po wybuchu powstania, które wkrótce wybuchło, państwo nadmorskie zostało ostatecznie pokonane. Chimor stracił wszystkie posiadłości poza Moche, a posterunki wojskowe Inków osiedliły się właśnie w tej dolinie.

Po śmierci Pachacutiego Tupac Yupanqui rozpoczął nową kampanię. Bez większych trudności małe państwa i plemiona centralne i Południowe wybrzeże Peru. Inkowie napotkali zawzięty opór tylko w małej dolinie Canyete, na południe od Limy. Jeszcze łatwiej niż zdobycie południowego wybrzeża Peru, miał miejsce podbój tysiąckilometrowej przestrzeni na południe od Titicaca. Niewielkie grupy pasterzy, rolników i rybaków w okolicznych oazach nie były w stanie stawić jego armii żadnego zauważalnego oporu.

Po południowej kampanii Tupaca Yupanqui, imperium osiągnęło swoje naturalne granice. Ludy, które żyły na płaskowyżu w górskich dolinach i w oazach wybrzeża Pacyfiku, były zjednoczone pod jedną zasadą. Władcy Inków próbowali również poszerzyć granice swojego państwa na wschód. Następca Tupaca Yupanqui'ego, Wayne Capac, pokonał plemiona Chachapoya we wschodniej Kordylierze. Jednak dalej na wschód - do Amazonii - Inkowie nie mogli się posuwać.

Tylko wschodnia granica wymagała stałej ochrony. Tutaj Inkowie wznieśli szereg fortec, a na terenie współczesnej Boliwii twierdze te były nawet połączone kamiennym murem ciągnącym się wzdłuż grzbietów gór o długości prawie 200 km.

Pod rządami Huayne Kapaki (1493-1525) imperium Inków osiągnęło punkt kulminacyjny. Po jego śmierci między dwoma pretendentami do tronu Inków – Ataulpą i Huascarem wybuchła wojna, która zakończyła się zwycięstwem Ataulpy. Ta walka została wykorzystana przez Pizarro, który zwabił Ataulpę w pułapkę. Przyjmując od Ataulpy ogromny okup w złocie, Hiszpanie dokonali na nim egzekucji i intronizowali młodszego brata Huascara, Manco Capaca. Ten ostatni wkrótce wzniecił powstanie, ale nie zdołał odbić Cuzco i poprowadził swoich zwolenników na północny-zachód od stolicy, gdzie w odległym górzystym regionie utworzył tzw. królestwo Novoin. Jego ostatni władca został stracony przez Hiszpanów w 1572 roku.

Inkowie nazywali swój stan Tahuantinsuyu - "Kraina Czterech Części"... Rzeczywiście imperium zostało podzielone na cztery części (suyu) - prowincje. Nie były to jednostki administracyjno – terytorialne we współczesnym znaczeniu. Były to raczej symboliczne obszary reprezentujące cztery punkty kardynalne. Terytorium Chinchaisuyu rozciągało się na środkowe i północne regiony przybrzeżne i górskie, aż do północnej granicy, która dziś oddziela Ekwador i Kolumbię wzdłuż rzeki Ancasmayo. Druga prowincja – Collazuyu – znajdowała się na południu i obejmowała płaskowyż, część Boliwii, północną Argentynę i północną połowę Chile. Trzecie - Antisuyu - leżało na wschodzie w selwie amazońskiej. Czwarty, Kontisuyu, rozciągał się na zachód, aż do oceanu. W centrum tych czterech części punktem wyjścia było Cusco, położone na wysokości 3000 metrów nad poziomem morza.

Z kolei prowincje zostały podzielone na dystrykty, którymi zarządzał urzędnik mianowany przez Inków. Okręg obejmował kilka wsi. Każdy z nich należał do jednego, a nawet kilku rodzajów. Klan posiadał ściśle określony obszar ziemi. Z ziemi komunalnej każdy mężczyzna otrzymywał działkę (tupu), a kobieta tylko połowę.

Cała ziemia w cesarstwie została podzielona na trzy części: pola gminy, „ziemię słońca” (dochód z niej przeznaczany był na utrzymanie kapłanów i ofiary), a także pola państwa i Inków (przeznaczony na zaopatrzenie aparatu państwowego, żołnierzy, budowniczych, samego Inków i jego świty na wypadek klęsk żywiołowych, a także fundusz wdów, sierot i starców). Ziemie funduszu kapłańskiego i państwa były uprawiane przez wolnych mieszkańców w czas wolny, po uprawie działek rodzin. Ta dodatkowa praca została nazwana norki... Był postrzegany jako konieczny, możliwy i święty wkład wszystkich we wspólną sprawę.

Poziom życia zwykłych członków gminy i ich rodzin był prawie taki sam (ilość żywności, odzieży, jakość domów i sprzętów). Nie było głodnych biednych. Tym, którzy nie mogli pracować, państwo zapewniało niezbędne minimum.

Podstawą gospodarki Inków jest rolnictwo i hodowla zwierząt. Uprawiali te same rośliny i inne. te same zwierzęta, co wszędzie w Peru. Warunki naturalne wymusiły powstanie struktur nawadniających: tamy, kanały. Pola zostały ułożone w tarasy. Ziemia była uprawiana ręcznie, przy użyciu specjalnych patyków wysokości człowieka.

Produkcja rzemieślnicza była dobrze zorganizowana. Większość towarów była produkowana w społeczności, a najlepsi garncarze, rusznikarze, jubilerzy i tkacze zostali przeniesieni do Cuzco. Żyli na zawartości Inków i byli uważani za urzędników państwowych. Ich najlepsze dzieła były wykorzystywane na potrzeby kultu, a prezenty, narzędzia i broń przechowywano w państwowych magazynach. Inkowie odnieśli wielki sukces w metalurgii. Zaczęto eksploatować złoża miedzi i srebra. Szczególnie rozwinięto tkactwo. Inkowie znali trzy rodzaje krosien, na których mogli nawet robić dywany.

Nie było relacji kupna i sprzedaży, zostały one zastąpione rozwiniętą regulowaną giełdą państwową, której funkcje miały odpowiadać na potrzeby mieszkańców różnych stref klimatycznych. Formą wymiany były jarmarki miejskie i wiejskie, które odbywały się co dziesięć dni.

Organizacja społeczno-polityczna Inków była bardzo oryginalna iw pełni odpowiadała jej celom. Podstawową i podstawową jednostką społeczeństwa Inków była rodzina, na czele której stał ojciec o imieniu Purek. Najwyższy szczebel rządu reprezentowało czterech suyyuyuk-apu, którzy byli najwyższymi przywódcami czterech suyu. Nad nimi stała tylko Sapa Inca („Jedyny Inka”) – władczyni wszystkich Tahuantinsuyu, autokratyczna koordynatorka swojego życia, która miała jeszcze jeden oficjalny tytuł Intyp Churin(„Syn Słońca”). Wierzono, że zstąpił na ziemię, aby wypełnić wolę Słońca. Poddani Sapa Inca również nazywali siebie "Inkowie"i czytać się jako lud wybrany przez Boga.

Tylko mąż królewskiej krwi mógł zasiąść na tronie w Cuzco. Przyszły Inka od dawna przygotowywał się do trudnej roli: rozumiał tajniki bytu, studiował religię, różne nauki i kipu - litera sferoidalna... Został również wyszkolony w dobrych manierach i sztukach walki.

Sapa Inca został deifikowany jako Intip Churin - Syn Słońca. W przekonaniu poddanych Tahuantinsuyu dobrobyt i kłopoty imperium i całego ludu zależały od zdrowia i dobrego samopoczucia ich władcy. Sapa Inca został deifikowany jako „syn Słońca” ze wszystkimi przejawami kultowej służby władcy, które z tego wynikają. Jednak najciekawszą i niezwykłą instytucją, która przyczyniła się do ideologicznego wzmocnienia władzy Sapa Inków była jedna z najstarszych, zwana „panaka”. Panaka to ogół wszystkich bezpośrednich męskich potomków władcy, z wyjątkiem jego syna, który został następcą. Syn następcy odziedziczył tron, ale nie majątek ojca. Majątek Inków pozostał jego własnością nawet po śmierci władcy. Oczywiście naprawdę pozbyła się wartości Panaki, ale symbolicznie należały one do mumii Sapa Inca i jego koyi. Zachowane w procesie mumifikacji, odziane w królewskie szaty, ich zwłoki siedziały na tronach w pałacach, które za ich życia należały do ​​władców. Władcom podawano jak żywych, starając się zapobiec wszelkim ich pragnieniom, zaspokoić każdą potrzebę, „nakarmić”, „poić” i w każdy możliwy sposób zaspokoić. Zmarłych cesarzy noszono na palankinach, aby mogli „pochodzić” w odwiedziny do siebie, odwiedzać żyjących Inków, którzy nie tylko czcili swoich poprzedników, ale konsultowali się z nimi w najpilniejszych sprawach, a podczas takich negocjacji członkowie pełnili rolę mediatorzy w rozmowie Panaki. Od czasu do czasu mumie królewskie były zabierane na centralny plac Cuzco, aby uczestniczyć w różnych uroczystych ceremoniach. Zatem, większość zasoby imperium „należały do ​​umarłych”. Fakt ten świadczy o teokratycznej naturze państwowości w Tahuantinsuyu. Na znak władzy cesarskiej nosił na głowie maskapaychu – opaskę wykonaną z najlepszej czerwonej wełny, ozdobioną piórami korikenke (rzadki gatunek sokoła żyjącego w Andach).

W swoim pałacu Inka siedział na niskim, rzeźbionym mahoniowym tronie. Zwiedzający nie mogli zobaczyć jego twarzy - odgradzała go od nich kurtyna. Na usługach Inków były setki konkubin, obsługiwało go nawet osiem tysięcy służących spośród przedstawicieli rodów szlacheckich. Pięćdziesięciu z nich miało dostęp do władcy i było wymienianych co siedem do dziesięciu dni.

W czasie podróży pilnował go strażnik ubrany w lśniące „mundury”, ozdobione złotą i srebrną biżuterią. Inkę niesiono na noszach wykonanych ze złota (tylko rama wykonana była z drewna). Po śmierci ciało Inków zostało zabalsamowane. Mumia została posadzona na złotym tronie, a obok niej wzniesiono złoty posąg cesarza. Zanim Hiszpanie przybyli do Tahuantinsuyu, cześć zmumifikowanych szczątków cesarzy miała już znaczenie państwowego kultu. Mówiąc o różnicach społecznych w Tahuantinsuyu, należy zauważyć, że były one determinowane przez pochodzenie i osobiste zasługi. W cesarstwie istniały dwie grupy szlachty: stołeczna i prowincjonalna. W Tahuantinsuyu kategorię arystokracji można było również uzyskać za wybitne zasługi na polu wojskowym, za wyjątkowe umiejętności inżynierskie oraz za talent w nauce, sztuce i literaturze.

W imperium istniały kategorie, które pozostawały poza strukturą społeczną sektora społeczności. Są to yanacona, aklya, kamayok i mitmak, a przynależność osoby do jednej z tych kategorii można łączyć z przynależnością do innych.

Termin „yanacona” odnosił się do wszystkich tych, którzy nie podlegali poborowi do robót publicznych i nie podlegali podatkom, ale byli osobiście zależni od swoich właścicieli. W przeciwieństwie do członków gminy zostali całkowicie pozbawieni środków produkcji.

Kategorię podobną do Yanacony utworzyły aklya - kobiety, które już w dzieciństwie identyfikowano, by służyć Słońcu. Większość Aklya nie pełniła jednak funkcji kapłańskich, ale zajmowała się przędzeniem i tkaniem. Procedura tworzenia Instytutu Aklya była następująca. Każdego roku w całym kraju wybierano piękne, inteligentne dziewczęta w wieku czterech lub pięciu lat i umieszczano je w świątyniach głównych miast prowincji. Tutaj uczyli się muzyki, śpiewu, gotowania, przędzenia i tkania. W wieku 10-13 lat panny młode otrzymały „certyfikat”: niektóre zostały podniesione do rangi „matek - sług Inti”: odprawiały rytuały religijne na cześć Inti i wykonywały inne święte obowiązki, inne nadal wykonywały swoje zwykłe funkcje dla aklya, to znaczy byli częścią służby i pracowali nie tylko w kościołach, ale także w domach arystokracji kuskańskiej. Dlatego dość często zdarzało się, że mężczyźni Yanacona byli nagradzani żonami z Aklia, niezależnie od tego, czy ci Yanacona byli już małżeństwem, czy nie. Instytut Aklya istniał nie tylko wśród Inków, ale także w królestwie Chimor, a jeszcze wcześniej - wśród Moche.

Kamayok jest najmniej zbadaną grupą populacyjną starożytne Peru... Byli to specjaliści-profesjonaliści w różnych rodzajach pracy, mieli wąską specjalizację i osobiście, a nie pośrednio przez gminę, zależeli od administracji. Kamayokowie byli na zasiłkach państwowych, ale nie mieli szans na zajęcie stanowisk administracyjnych ze względu na zbyt niskie kwalifikacje.

Mitmak stanowili największą populację w sektorze pozaspołecznym Tahuantin Suyu. Termin „mitmak” był używany do określenia imigrantów, którzy byli masowo deportowani z jednego regionu imperium do drugiego. Tego rodzaju praktyka była podyktowana zarówno względami politycznymi, jak i ekonomicznymi. Ludność z regionów centralnych została przeniesiona na tereny przygraniczne, a nowo podbite lub skłonne do buntów – na tereny długo podbite lub na przeciwległe obrzeża imperium. Z pomocą imigrantów organizowano duże PGR na dziewiczych ziemiach lub na gruntach niewystarczająco intensywnie uprawianych, które niekiedy otrzymywały duży strategiczne znaczenie... Wśród innych grup „pracowników rządowych” mitmak stał bliżej szeregowych członków społeczności. Przez dwa lata po przesiedleniu pozostawali zależni od państwa, po czym zaczęli angażować się w zwykłą pracę rolniczą, zachowując tradycyjną organizację.

Obiektywne rozwarstwienie społeczne i majątkowe społeczeństwa Inków nie pokrywało się całkowicie z oficjalnie uznaną skalą podziałów społecznych. W społeczeństwie Inków w zasadzie nikt nie miał swobody wyboru ani miejsca zamieszkania, ani zawodu, ani czasu przeznaczonego na określone rodzaje działalności, ani nawet wyboru małżonka. Wszystko to regulował z jednej strony zwyczaj, z drugiej zaś praktyka administracji państwowej.

W Imperium Inków zalegalizowano dziesięć kategorii wiekowych obywateli. W przypadku mężczyzn pierwsze trzy grupy składały się z dzieci w wieku poniżej dziewięciu lat („dzieci bawiące się”); czwarta grupa - od 9 do 12 lat (polowanie na wnyki); piąty - od 12 do 18 lat (ochrona zwierząt gospodarskich); szósty - od 18 do 25 lat (usługa wojskowa lub kurierska); siódmy - od 25 do 50 lat (purechowie, którzy płacili podatki i pracowali na potrzeby publiczne); ósme - od 50 do 80 (wychowanie dzieci); dziewiąta - od 80 lat ("głuchy starsi"), a dziesiąta grupa - chorzy i niedołężni bez ograniczeń wiekowych. Klasyfikacja kobiet różniła się nieco od męskiej, ale jej zasady były takie same.

Po przejściu do kategorii wiekowej osoby dorosłej zmieniło się imię osoby. Imię zostało nadane w dzieciństwie i z reguły odzwierciedlało wrażenie dziecka (na przykład Oklew - niewinny, czysty). Osoba otrzymała drugie imię w okresie dojrzewania. Był ostateczny i charakteryzował nieodłączne cechy osoby.

Cesarskie ambicje Inków pchnęły ich do stworzenia pewnej klasy obywateli niskiego urodzenia, którzy byliby w stanie wykonywać różnego rodzaju prace mające na celu nie tylko zaspokojenie własnych potrzeb, ale przede wszystkim zapewnienie wszystkiego, co niezbędne dla najwyższej arystokracji imperium. Chociaż Inkowie nie oszczędzili swoich poddanych w pracy, to jednak zmusili ich do spędzania dużej ilości czasu na różnych świętach, obrzędach religijnych, ceremoniach i uroczystościach państwowych. Trzeba przyznać, że taka hojność państwa wzmocniła związek między władzą cesarską a narodem, którego życie zostało w ten sposób urozmaicone iw pewnym stopniu ułatwione.

W tym społeczeństwie, podporządkowanym intensywnej pracy, życie ludzi było ściśle regulowane. Państwo mówiło im, gdzie mieszkać, jakie rośliny uprawne uprawiać na ich ziemi, jak i w co się ubrać, a nawet z kim się żenić.

Prosty podmiot Tahuantinsuyu mógł znaleźć moralne oparcie przede wszystkim w rodzinie i społeczności (ailyu), stworzonej przez linię męską. Ailyu składało się z kilku rodzin, które żyły obok siebie i były zaangażowane w zbiorową pracę. W dużej osadzie mogło mieszkać kilka gmin, z których każda zajmowała własny kompleks murowanych budynków. Każda gmina szanowała swoich przodków i miała prawo do określonego miejsca na głównym placu wsi w czasie świąt.

Mężczyzna, członek Ailu, po ślubie otrzymał od Sapa Inca (od państwa) przydział ziemi (topu), wystarczająco duży, aby mógł wyżywić siebie i swoją żonę. Wielkość takich działek zależała od żyzności gleby na danym terenie, ale jeśli topu było równe dwóm hektarom, to w tym przypadku po urodzeniu każdego syna głowa rodziny otrzymywała dwa kolejne i po jednym na utrzymanie. jego córki. Jako właściciel topu żonaty mężczyzna automatycznie stał się purehem, głową płacącego podatki rodzinnego ogniska domowego. Jednocześnie należy zauważyć, że choć formalnie działka ziemi była przydzielona mężczyźnie (dopiero po ślubie), to w rzeczywistości została ona wydana zarówno mężowi, jak i żonie jako całość, podkreślając ich równy udział w poniesieniu podatku ciężar. Ponadto, w ramach tradycji kulturowej Andów, zarówno mężczyźni, jak i kobiety postrzegali swoje role w pracy jako uzupełniające się względem siebie, uznając je za przydatne i niezbędne dla przetrwania wszystkich członków rodziny. W samym Ilju panował duch solidarności. Mężczyźni wspólnie budowali domy dla nowożeńców, a gdy jeden z nich został wezwany do odpracowania mita (podatku), do służby pracy lub do służby w wojsku, angażowano tych, którzy zostali w domu, w imieniu swojej rodziny w przetwarzaniu jego góry. Podczas wiosennego siewu mężczyźni i kobiety pracowali ramię w ramię, śpiewając hymny religijne. Mężczyźni ustawieni w rzędzie rozkopywali ziemię za pomocą chakitali (pług nożny, który służył jako łopata) - długiego kija z podnóżkiem nad spiżowym czubkiem. Za nimi podążały również kobiety, ustawione w rzędzie, rozbijając grudy ziemi motyką z szerokim ostrzem z brązu, zwanym „lampą”.

Aby zaspokoić potrzeby żywnościowe imperium, Inkowie musieli przyjąć nowe podejście do użytkowania ziemi i z powodzeniem sobie z tym poradzili, tworząc tarasy na zboczach gór, prostując koryto niektórych rzek, wypełniając lub osuszając bagna , kierując wodę na obszary pustynne. W dużej liczbie zachowały się tarasy rolnicze Inków (andenów). Umożliwiły uprawę roli tam, gdzie wcześniej nawet o tym nie mogli marzyć. Dziś w Peru, dzięki inkaskim andenom, regularnie uprawia się około 6 milionów akrów ziemi.

Oprócz pracy w polu członkowie gminy wykonywali setki innych obowiązków: wyrabiali garncarstwo, wyplatali kosze, jeździli chicha (mocne piwo kukurydziane), zajmowali się przędzalnictwem i tkactwem na potrzeby zarówno własnej rodziny, jak i państwa do tkanin i odzieży.

Dużą wagę przywiązywano do czystości i schludności ubioru w społeczeństwie Inków. Mężczyźni nosili krótkie spodnie do kolan (oznaka dojrzałości) i koszule bez rękawów, podczas gdy kobiety nosiły proste, długie wełniane sukienki, które zakładano na głowę i wiązano w talii szerokim, bogato zdobionym paskiem. Na nogach miał sandały z wełny lamy. W chłodne dni wszyscy Inkowie nosili długie i ciepłe płaszcze.

W społeczeństwie Inków nikt nie miał prawa spędzać czasu na bezczynności. Nawet kobiety w ciąży rzadko były uwalniane od codziennej pracy. Przyszłym matkom pozwolono nie chodzić na pola tylko w późnej fazie ciąży, ale w innych przypadkach były zobowiązane do wykonywania wszystkich prac, o ile miały dość sił. Niemniej jednak z punktu widzenia Inków dzieci stanowiły cenny dodatek do rodziny, jako przyszła dodatkowa siła robocza. Dlatego aborcja była prawnie zagrożona karą śmierci, której podlegała zarówno sama matka, jak i wszyscy zamieszani w jej zbrodnię.

Chociaż Inkowie wymagali od wszystkich pracy, brali pod uwagę zdolności i zdrowie danej osoby. Chorzy i niedołężni nie musieli zarabiać na życie. Wszystko, czego potrzebowali - żywność i odzież - otrzymywali z państwowych magazynów. Powierzono im takie zadania, które mogli wykonywać zgodnie ze swoim stanem fizycznym. Jednocześnie pragmatyczny reżim Inków nie pozwalał słabym odwracać uwagi silnych i zdrowych mieszkańców kraju od pracy w celu zapewnienia sobie szczególnej opieki. Dlatego zgodnie z prawem osoba pozbawiona zdolności do pracy z powodu wady fizycznej mogła założyć rodzinę tylko z podobną osobą niepełnosprawną.

Szczególną uwagą ze strony państwa cieszyli się także starzy ludzie. Uważano, że człowiek osiąga starość w wieku około pięćdziesięciu lat. Tacy ludzie nie byli już uważani za pełnoprawnych pracowników i byli zwolnieni zarówno z służby pracy (mita), jak i ogólnie z podatków. Dopóki jednak nie stracili całkowicie sił fizycznych, osoby starsze były instruowane do wykonywania zadań niewymagających dużego wysiłku: zbierali chrust w lasach, opiekowali się niemowlętami, gotowali jedzenie, jeździli chichą, tkali liny i liny, i zapewnił wszelką możliwą pomoc przy zbiorach.

W imperium Inków istniały stałe cztery formacje armii po 40 000 ludzi każda, których dowództwo podlegało władcy całego ludu.

Armia Inków była największa w Ameryce prekolumbijskiej. Była to głównie armia „cywilna”. Wszyscy kwalifikujący się mężczyźni w wieku od 25 do 50 lat musieli odbyć do pięciu lat służby wojskowej. Każda prowincja dostarczała zarówno szeregowców, jak i „oficerów”. Każdy przeszedł rygorystyczne szkolenie wojskowe w wieku od 10 do 18 lat. Szkolenie nadzorowane było przez profesjonalny personel wojskowy, najczęściej z najniższego korpusu oficerskiego, który uczył swoich uczniów posługiwania się bronią obronną i szturmową, wprowadzał ich w podstawy walki wręcz, uczył pokonywania przeszkód wodnych, oblegania wroga fortyfikacje, dawać sygnały dymne i inne rzeczy przydatne na wojnie.

Po odbyciu długiego szkolenia wojskowego młodzi mężczyźni w ayllu, w obecności inspektora państwowego, zdawali swego rodzaju wojskowe egzaminy końcowe. Chorzy i kalecy nie podlegali szkoleniu wojskowemu. Gdy wybuchła wojna, młodzież gminy, która przeszła długie szkolenie wojskowe, została wysłana na pole bitwy z jednostką, do której została przydzielona na podstawie struktury administracyjnej imperium.

Struktura armii Inków dokładnie odpowiadała strukturze administracyjnej i organizacyjnej państwa i społeczeństwa.

Armię Inków wyróżniała wysoka dyscyplina: karę śmierci grożono nawet za nieobecność bez wiedzy dowódcy. W bitwie oprócz konwencjonalnej broni wykorzystywano też broń psychologiczną – różne przerażające dźwięki, dziki krzyk, dźwięki fletów wyrabianych z kości pokonanych wrogów oraz dudnienie drewnianych bębnów z naciągniętą na nich ludzką skórą. Należy również zauważyć, że Inkowie często odnosili zwycięstwa siłą słów, czyli w drodze negocjacji dyplomatycznych, podczas których „synowie Słońca” oferowali wrogowi dobrowolne poddanie się.

W przeciwieństwie do Azteków, Inkowie toczyli wojny nie po to, by uzyskać ofiary z ludzi, by urzeczywistnić mesjańską ideę podtrzymywania życia Słońca (a więc i całego świata), ale by poszerzyć imperium i pozyskać nowych poddanych (dodatkowa praca) .

W Tahuantinsuyu prawa były niepisane, ale wszystkie były podzielone na cywilne i karne. Bluźnierstwo, bezbożność, bezczynność, lenistwo, kłamstwa, kradzieże, cudzołóstwo i morderstwa były niedopuszczalne. Kwestię winy rozstrzygali sędziowie - przywódcy gmin i przedstawiciele szlachty. Prawa opierały się na jasnych zasadach: urzędnicy odpowiedzialni za podział dziesiętny byli w każdym przypadku wspólnikiem; ukarano inicjatora zbrodni, a nie sprawcę; przestępstwo popełnione przez arystokratę było uważane za cięższe przestępstwo niż to samo przestępstwo pospólstwa (taką sprawę rozpatrywał sam Najwyższy Inków).

Jako kary stosowano wygnanie, chłostę, tortury i publiczne nagany, ale najczęstszym środkiem była kara śmierci (powieszenie, ćwiartowanie, ukamienowanie). Osoby zagrażające bezpieczeństwu państwa umieszczano w celach zaatakowanych przez jadowite węże lub drapieżne zwierzęta. Wsie, w których mieszkali, zrównano z ziemią, a mieszkańców rozstrzelano. Przy tak surowych przepisach przestępczość w kraju była niezwykle niska.

Wszystkie osady Tahuantinsuyu były połączone skomplikowanym systemem wspaniałych dróg, wybrukowanych kamieniami i otoczonych barierą. Przeznaczone były do ​​spacerów. Za główne uważano dwie drogi, które przecinały imperium Inków od końca do końca. Jedna z nich zaczynała się na północnej granicy imperium, w pobliżu równika (współczesny Ekwador), a kończyła się na rzece Maule. Całkowita długość tej drogi to około 5250 km. Druga droga łączyła północne wybrzeże (Tumbes) z południowym. Obie drogi przecinały górskie szczyty, bagna, nieprzeniknioną dżunglę, rwące rzeki, nad którymi rozwieszono mosty linowe z włókien agawy i były połączone szeregiem poprzecznych dróg. Wzdłuż każdej z nich, w odległości około 25 km od siebie, znajdowały się karczmy, a co 2 km słupy pocztowe (chukły). To kolejne osiągnięcie. Poczta Inków nie miała sobie równych w żadnej innej starożytnej cywilizacji. Specjalni kurierzy-biegacze (chaski) z białą opaską na głowie przekazywali wiadomości na sztafecie, pokonując 2 km swojego odcinka. Na każdym posterunku miało być jednocześnie dwóch kurierów. Jeden odpoczywał; drugi nie spał i uważnie obserwował odcinek drogi, który przechodził przez jego posterunek. Gdy tylko wartownik zauważył zbliżającego się kuriera, natychmiast wybiegł mu na spotkanie i otrzymał ustną lub nodularną wiadomość na sztafecie. Ponieważ odległości były krótkie, osiągnięto dużą prędkość dostaw: 2000 km pokonano w ciągu trzech do pięciu dni. Praca chaski była bardzo ciężka, więc poczta państwowa zatrudniała (kosztem Mity) zdrowych, szybkich i szczególnie wytrzymałych młodych ludzi w wieku od 18 do 20 lat.

Wspaniała poczta imperium Inków była wzorowana na wcześniejszych kulturach peruwiańskich, usługach kurierskich mocchica i chimu. Jednak Inkowie ulepszyli i rozszerzyli usługi pocztowe swoich poprzedników. Obejmowali całe terytorium imperium siecią placówek pocztowych, od południa dzisiejszej Kolumbii po centralną część Chile. Należy również wziąć pod uwagę, że organizacja zarówno poczty, jak i innych wydarzeń państwowych, w tym monumentalnej budowy, nic dla imperium nie kosztowała. Za prace tego typu odpowiadali mieszkańcy gminy, na terenie której prace te były wykonywane. Pełniąc rolę chaski, 18-20-letni chłopcy wykonywali służbę pracy na zasadzie mita. O tym, jak trudna była obsługa kurierska poczty Inków dobitnie świadczy następujący fakt: podczas gdy inni, według Mity, musieli przez trzy miesiące pracować dla państwa (np. w kopalniach), to chaki pracowały tylko przez miesiąc .

Drogami Tahuantinsuyu podróżowano pieszo. Jedynym środkiem transportu były palankiny, ale przywilej korzystania z nich należał do samego Inków, członków rodziny królewskiej oraz kilku szlachciców i urzędników państwowych. Jeśli chodzi o środki do transportu towarów, w tym przypadku aktywnie wykorzystywano lamy. Warto zauważyć, że imperium mogło jednocześnie korzystać z nawet 25 tysięcy lamów! Niemniej jednak osoba musiała sam dostarczyć większość towarów na własnych plecach.

Jeśli chodzi o obecność pisma wśród Inków, panuje opinia, zwłaszcza wśród niespecjalistów, że używali oni w tym charakterze litery sferoidalnej - kipu. Nie jest to do końca dokładne. Faktem jest, że to, co tradycyjnie nazywa się pismem sferoidalnym, pełniło zupełnie inne funkcje niż te, które spełnia pismo. Był to tylko doskonały sposób rejestrowania przede wszystkim danych statystycznych. Z pomocą kipu, specjalni ludzie (kipukamayok), którzy przeszli specjalne przeszkolenie i należeli do bardzo szanowanych urzędników imperium, spisywali wszystkie informacje, które należało zarejestrować lub o których należało zgłosić do Cuzco: liczbę ludzie lub wojska, ilość broni lub plonów, lamy inwentarskie itp. Kipu składało się z kilku sznurówek. Jedna, grubsza, była podstawą, do której przymocowano wiele cieńszych, wielobarwnych sznurków o różnej długości i pewnej liczbie węzłów. Ten rekord był oparty na systemie dziesiętnym Inków. Pozycja węzła na koronce odpowiadała wartości wskaźników cyfrowych. Może to być jeden, dziesięć, sto tysięcy, a nawet dziesięć tysięcy. Jednocześnie prosty węzeł oznaczał liczbę „1”, podwójną - „2”, potrójną - „3”. Aby odczytać zawiązany zapis, trzeba było znać nie tylko miejsce, jakie zajmuje węzeł na koronce, ale także kolor odpowiedniej koronki. Kolorystyka koronek była symboliczna. Biały oznaczał srebro i pokój, żółty oznaczał złoto, czarny oznaczał chorobę lub czas, czerwony oznaczał armię. Kipukamayoki, który opanował sztukę pisania sferoidalnego, potrafił rozszyfrować bardziej abstrakcyjne pojęcia po kolorze tych zapisów. I tak np. biały oznaczał nie tylko srebro, ale także spokój, czarny oznaczał chorobę (a także czas). Jest całkiem możliwe, że pierwotnie sferoidalne pismo „synów Słońca” służyło również jako rodzaj kalendarza Inków. Świadczy o tym w szczególności inna nazwa kipukamayoks - „kilyakimoks”. Inkowie używali terminu „keela”, aby określić „rok miesiąca” w swoim kalendarzu, a także nazywali swoją boginię księżyca.

Znaczenie kipu było tak wielkie w Tahuantinsuyu, że jeden z hiszpańskich kronikarzy napisał nawet przy tej okazji: „… Całe imperium Inków było rządzone za pomocą kipu”. Do naszych czasów zachowała się duża liczba kopii kipu. Różnią się przede wszystkim wielkością. Największe kipu, które do nas spadło, ma długość 165 cm i szerokość 6 cm, często węzły opuszczano do grobu, aby towarzyszyły zmarłemu w jego ostatniej podróży.

Uważa się, że Inkowie mieli inny system pisma niż ten, który Europejczycy zwykli uważać za pismo. Dlatego po prostu jej nie rozpoznali. Kronikarze wspominają o specjalnych płótnach przechowywanych w świątyniach, na których namalowano „wszystko, co trzeba było wiedzieć o przeszłości”, a na tkaninach malowano orędzia władców. Najprawdopodobniej był to list piktograficzny dostępny tylko dla szlachty; co więcej, niektórzy badacze są skłonni uważać wizerunki na naczyniach ceramicznych - kero - za inskrypcje. Warto zauważyć, że w języku keczua, który rzekomo nie miał formy pisanej, jednak już w okresie przedhiszpańskim istniały słowa świadczące o czymś przeciwnym. Na przykład "szprot" ("kelka") - "pisanie" ("list"), "kilkangi" - "pisz", "quilaskuni" - "czytaj".

W ostatnich latach punkt widzenia wyrażony w podobnej interpretacji jednocześnie w pracach dwóch wybitnych badaczy zaczął zdobywać swoich zwolenników. Według tego punktu widzenia pismo było znane Inkom, ale wyglądało jak zestaw osobliwych kwadratowych lub prostokątnych obrazów, które zdobiły starożytne peruwiańskie tkaniny, a także naczynia Kero. Takie pismo piktograficzne, jeśli oczywiście można je uznać za język pisany, było znane kulturom przedinkańskim tego kraju. Pomysł, że te obrazy są znakami pisania, po raz pierwszy wyraziła peruwiańska archeolog Victoria de la Jara. Doszła do tego wniosku na podstawie fundamentalnych, wielomiesięcznych badań tkanek zachowanych na cmentarzyskach Paracas. Victoria de la Jara odkryła, że ​​na tkaninach południowoamerykańskich najczęściej powtarza się 16 podstawowych znaków. Z tego samego punktu widzenia znaki te bada niemiecki naukowiec, profesor Uniwersytetu w Tybindze, Thomas Bartel. Udało mu się znaleźć na tkankach i naczyniach starożytnego Peru do 400 różnych znaków (tokapu), które we wszystkich przypadkach mają dokładnie taką samą pisownię. Podobno te znaki nie były tylko ozdobami ozdobnymi. Nie ma jednak jednoznacznych dowodów na to, że znaki tokapu naprawdę piszą.

Pomimo tego, że nie ma starożytnych tekstów pisanych literatury Inków, nadal wiadomo, że był to dość wysoki poziom. Były pieśni religijne i świeckie, legendy, mity, ballady, modlitwy, krótkie eposy, wiersze i bajki, pieśni i elegie. Ich autorzy mieszkali w pałacach władców. Wśród nich są poeci-filozofowie i autorzy tekstów, ale ich twórczość pozostała nienazwana.

Dramat Inków wierszem nazywany jest perłą światowego dramatu Apu-Ollantai.Opowiadała o odważnym i szlachetnym dowódcy, rodem z prowincjonalnej arystokracji, który odważył się pokochać córkę największego Pachacuteka – Kusi Koylyur („Śmiejąca się Gwiazda”) – i osiągnąć w zamian jej miłość. Dramat ten do dziś jest na scenie indyjskiego teatru Ameryki Łacińskiej.

Inkowie byli dobrymi muzykami. W ich rzędzie dźwiękowym było tylko pięć dźwięków (do, re, fa, sol, la), ale to nie przeszkadzało im grać na kościanych i metalowych fletach, bębnach, tamburynach i naczyniach z wodą, których szyjka była pokryta skórą , a także trzcinowe lub gliniane fajki andyjskie. Mieszkańcy Tahuantinsuyu często tańczyli przy dźwiękach muzyki. Tańce miały głównie charakter magiczny i rytualny, ale czasami wykonywano je po prostu dla przyjemności. Istniało kilka rodzajów tańca: męski wojskowy, pasterski, świecki, ludowy.

Mieszkańcy wielkiego imperium słońca mogli nie tylko tańczyć. Wśród nich byli dobrzy matematycy, astronomowie, inżynierowie i lekarze. Podstawą nauki Inków była matematyka. Opierał się na systemie dziesiętnym i położył podwaliny pod rozwój statystyki. Matematyka jest szeroko stosowana w astronomii. Obserwatoria znajdowały się w całym Peru, gdzie wyznaczano dni przesileń i równonocy, obserwowały one Słońce, Księżyc, Wenus, Saturna, Marsa, Merkurego, konstelacje Plejad i Krzyż Południa. Słoneczny rok Inków został podzielony na dwanaście miesięcy po trzydzieści dni każdy plus jeden dodatkowy miesiąc po pięć dni.

Tahuantinsuyu miało własnych geografów i kartografów, którzy wykonali doskonałe mapy reliefowe, a także historyków. Istniało nawet stanowisko oficjalnego historyka imperium, wybieranego spośród krewnych wielkiego władcy.

Ale medycyna jest uznawana za najbardziej rozwiniętą naukę w państwie. Choroby uważano za konsekwencję grzechu, dlatego księża i uzdrowiciele zajmowali się praktyką medyczną. Uzdrawiali magicznymi technikami, postem, upuszczaniem krwi, płukaniem żołądka i jelit oraz ziołami. W ciężkich przypadkach uciekali się do operacji (kraniotomia, amputacja kończyn). Zastosowano specjalną metodę leczenia ran - przy pomocy mrówek, a także środków przeciwbólowych, na przykład wysoko cenionej koki. Długowieczność mieszkańców imperium – 90-100 lat – była dowodem skuteczności medycyny Inków.

Świetnym przykładem sztuki urbanistycznej Inków jest ich stolica, miasto Cuzco. Cuzco było stolicą i symbolem imperium – opowieścią o kamieniu i złocie. Był siedzibą Inków, głównego rządu, centrum rytualnego i służb miejskich. Był to ważny punkt gospodarczy i kulturalny, gdzie rozdzielano fundusze, płacono podatki i mieściły się najważniejsze placówki oświatowe, w których przez cztery lata uczyli wszystkiego, co osiągnęli Inkowie.

Podczas podboju miasto uważane jest za jedną z największych stolic na świecie. W XVI wieku. liczył około 200 tysięcy mieszkańców i ponad 25 tysięcy domów, pomalowanych na jasne kolory, ozdobionych marmurem i jaspisem, złotymi framugami drzwi i okien. W Cuzco było nawet wodociągi i kanalizacja. Miasto zostało zbudowane zgodnie z wcześniej opracowanym planem i wyróżniało się przemyślanością. Zaskakuje tak wysokie położenie stolicy Inków (ponad 3000 m n.p.m.). Dolina, w której znajduje się Cusco, jest ze wszystkich stron otoczona górami i jest otwarta na penetrację tylko z południowego wschodu. Zarysy miasta przypominały sylwetkę kuguara, dlatego była symbolem miasta. Stolica cesarska została podzielona na Cuzco górne – Hanan Cuzco i dolne – Urin Cuzco.

W centrum Cusco znajdował się „Piazza of Joy”, otoczony największym złotym łańcuchem w historii ludzkości (długość – 350 kroków). Plac i pobliskie uliczki otoczone są kompleksem kapliczek i świątyń. Rozważany jest główny świątynia słońcaJej ściany wyłożono złotymi płytami. Wewnątrz konstrukcji znajdował się ołtarz z wizerunkiem ogromnej tarczy słońca, z której emanowały promienie. Wzdłuż ścian świątyni na złotych tronach pokrytych dywanami siedziały mumie zmarłych władców imperium. Oprócz posługi kapłańskiej powstały pewnego rodzaju klasztory, zrekonstruowano budynek jednego z nich, klasztor ten należał do świątyni słońca w Pachacamac, niedaleko Limy. Najpiękniejsze dziewczyny. Od 8 roku życia przeszli specjalne szkolenie, aby służyć dziewice przeznaczone dla słońca ... Wykopaliska archeologiczne pokazują, że Inkowie składali również ofiary z ludzi. Składali w ofierze dzieci apu - bogom gór. Na szczytach Andów znaleziono zamrożone zwłoki dzieci.

Do wielkiej świątyni przylega pałac-rezydencja arcykapłana oraz pięć pięknych budynków, w których mieszkali jego pomocnicy. Budynki te były pokryte słomą, w którą wpleciono złote nici. W pobliżu było świątynia księżycaplaterowane srebrem. Jego ołtarza w postaci nocnego bóstwa strzegły mumie zmarłych małżonków Inków.

Po drugiej stronie kompleksu budynków znajdowały się świątynie Gromu, Błyskawicy i Tęczy. A niedaleko był fantastyczny złoty ogród Cuzco - na wpół naturalny, na wpół sztuczny. Według legend woda spływała tu złotymi korytami, a pośrodku ogrodu znajdowała się również ośmioboczna fontanna pokryta złotem. Cały świat Inków został tu odtworzony ze złota naturalnej wielkości: kłosów kukurydzy, pasterzy i lamy z młodymi, drzew i krzewów, kwiatów i owoców, ptaków i motyli. Unikalne dzieła wykwalifikowanych rzemieślników zostały rozdane przez lud Inków, aby zapłacić okup za życie ostatniego najwyższego Inków - Atahualpa (1532-1572).

W Cusco było wiele niesamowitych rzeczy, ale mimo to cytadela Machu Picchu(ok. 1500) uważany jest za główny cud Ameryki Południowej. Ostatnia inkaska forteca Machu Picchu znajduje się wysoko w Andach, 120 km na wschód od stolicy, na bardzo nierównym terenie, ale budowniczom twierdzy udało się zamienić wady krajobrazu w zalety, osiągając jedność architektoniczną struktury z otoczeniem. Ostre blanki głównej wieży fortecy wydają się być częścią góry, a kamienne tarasy są ściśle dopasowane do krzywizn skał. Wszystkie budynki w Machu Picchu znajdują się na różnych wysokościach, więc w cytadeli znajduje się ponad 100 klatek schodowych. Centrum ufortyfikowanego miasta uważane jest za „miejsce, w którym wiązane jest Słońce” – obserwatorium wykute w skale. Obok znajduje się Świątynia Słońca, Świątynia Trzech Okien (z trzema największymi trapezowymi oknami w Peru) oraz pałac arcykapłana. To pierwsza część miasta. Jego druga część – Dzielnica Królewska – składa się z półkolistej wieży fortecznej wyłaniającej się ze skał. Pałac Księżniczki - rezydencja żony władcy i Pałac Królewski Inkowie. Trzecia część twierdzy była ćwiartką domów mieszkalnych zwykłych mieszkańców. Całe miasto otoczone było potężnymi murami obronnymi.

Większość zabytków sztuki prekolumbijskiej znaleziono w pochówkach na wybrzeżu. W górach obiektów z obrazami fabularnymi znaleziono mniej, a pochodzą one głównie z epoki Wari-tiaunako lub nawet wcześniej. W okresie przed-dinowym wszędzie panował styl geometryczny.

Sztuka Inków jest słabo znana. Postacie, które archeolodzy znajdują w pochówkach, są słabo zindywidualizowane i najprawdopodobniej kojarzą się ze światem niższej mitologii, z kultem duchów i przodków. Inkaskie naczynia i tkaniny pokryte są geometrycznymi ornamentami lub zdobione plastycznie perfekcyjnymi, ale niewyraźnymi wizerunkami fabuły ludzi i zwierząt. Dopiero pod wpływem Hiszpanów w Cuzco wykształcił się swoisty figuratywny styl malowania laki na filiżankach, ale fabuły prezentowane na naczyniach z XVI-XVII wieku nie mają charakteru czysto indyjskiego.

Jeśli chodzi o posągi Inków, to były one wykonane głównie nie z kamienia, ale z metali szlachetnych. Oczywiście wszystko to zostało natychmiast przetopione przez konkwistadorów. Kamienne posągi były w większości rozbijane młotami. Wizerunki bóstw Inków były niszczone tak sumiennie i konsekwentnie, że teraz praktycznie nie wiemy, jak dokładnie wyglądały.

Około 1530 roku hiszpański zdobywca Francisco Pizarro, dowiedziawszy się z opowieści o złotych skarbach Peru, przeniósł się tam z Panamy wraz ze swoją armią – Peru w tym czasie było osłabione morderczą wojną. Athavalpa w drodze do stolicy pokonał księcia Vaskara, swego przyrodniego brata i prawowitego następcę tronu, i wziął go do niewoli.

Pizarro i jego żołnierze, ledwie dotarli do miasta Cajamarca w głębi kraju, zostali ciepło przywitani przez uzurpatora Atavalpę. Jednak Hiszpanie, sprytnie biorąc go do niewoli, pozbawili go tronu i zabili tysiące jego żołnierzy, którzy byli zupełnie nieprzygotowani do walki.

Jednak nawet niewola nie przeszkodziła Atavalpie w kontynuowaniu morderczej wojny. Wysłał posłańców do Cuzco, aby zamordowali jego przyrodniego brata Inkę Vascara i setki innych członków rodziny królewskiej. Dzięki temu, nie podejrzewając tego, grał w ręce Pizarra.

Zauważając, że Hiszpanie nie są obojętni na złoto i srebro, Atavalpa obiecał w zamian za uwolnienie, że podaruje Pizarro tyle złotych i srebrnych posągów, że mogłyby wypełnić ogromną komnatę. Ale plan Atavalpy się nie powiódł. Znowu został okrążony wokół palca! Po zapłaceniu obiecanego okupu Athavalpa, Inka XIII, który był uważany przez kapłanów za bałwochwalcę, został ochrzczony jako katolik, a następnie uduszony.

Schwytanie i zamordowanie Athavalpy było śmiertelnym ciosem dla państwa Inków. Jednak Indianie nadal walczyli, więc śmiertelne drgawki rozciągnięty przez czterdzieści lat.

Kiedy przybyły posiłki, Pizarro i jego żołnierze ruszyli do Cuzco, miasta niewypowiedzianych skarbów Inków. Kierowani pragnieniem złota Hiszpanie brutalnie torturowali Indian, aby odkryć przed nimi tajemnice ukrytych skarbów, a każdy, kto próbował się im oprzeć, był zastraszany i zmuszany do milczenia.

W towarzystwie księcia Manco II, który był bratem Vascara i miał zostać kolejnym Inkiem (Manco Inca Yupanca), Pizarro i jego żołnierze włamali się do Cuzco i splądrowali wszystkie złote skarby. Większość złotych posągów przetopili na wlewki i wysłali do Hiszpanii. Nic dziwnego, że hiszpańskie statki, przepełnione peruwiańskimi skarbami, były upragnioną ofiarą dla brytyjskich piratów! Sam Pizarro, który obrabował wiele towarów. Udał się na wybrzeże kontynentu iw 1535 założył tam nową stolicę, miasto Lima.

Widząc wyraźnie, jak chciwi i podstępni byli zdobywcy, Manco Inca Yupanqui zbuntował się. Wybuchły kolejne bunty przeciwko Hiszpanom, ale w końcu Indianie musieli się wycofać i ufortyfikować w bardziej odległych rejonach. Jedno z miejsc, w których mogli schronić się Indianie, znajdowało się w górach święte miasto Machu Picchu.

Ostatnim Inkiem był Tupac Amaru (1572), syn Manco Inca Yupanqui. W tym czasie w Peru rządzili hiszpańscy wicekrólowie. Wicekról Toledo postanowił za wszelką cenę zniszczyć Inków. Zbierając dużą armię, wyruszył w okolice Vilcapampa. W dżungli schwytano Tupaca Amaru. Wraz z ciężarną żoną został przewieziony do Cusco - groziła im kara śmierci. Wykonawcą wyroku był Indianin z Kanyaru. Jeden cios - i Inka został ścięty, w tym momencie dało się słyszeć żałobne westchnienie tysiąca Indian zebranych na rynku. Jego świta torturowano na śmierć lub powieszono. Tak szybko i brutalnie nastąpił koniec rządów Inków.

Stopniowo w życiu Indian, przez długi czas traktowanych jak niewolnicy, zaczęły odbijać się wpływy wyznaczonych przez Hiszpanię władców oraz katolickich mnichów i księży, które miały zarówno pozytywne, jak i negatywne strony. Wielu Hindusów musiało pracować w złożach złota i srebra, w tym srebra w Potos w Boliwii. Aby uciec od straszliwej rzeczywistości, Indianie zaczęli używać liści koki, które miały właściwości narkotyczne. Dopiero na początku XIX wieku Peru i Boliwia uzyskały niezależność od Hiszpanii.

Jak żyją dzisiaj potomkowie Inków? Podobnie jak inne nowoczesne miasta, stolica Peru, Lima jest tętniącym życiem miastem wielomilionowym. Ale na prowincjonalnych obszarach czas wydaje się zatrzymał sto lat temu. W wielu odległych wioskach księża katoliccy wciąż mają ogromny wpływ. Prosty chłop indiański nigdzie nie pójdzie z takim zapałem jak do kościoła katolickiego na wiejskim placu. Posągi świętych w długich szatach, różnokolorowe lampy, złocony ołtarz, świece, tajemnicze nabożeństwa, a zwłaszcza tańce i festyny ​​– to wszystko urozmaica jego życie. Jednak pomimo tego, że ta różnorodność może być przyjemna dla oka, chłop nadal trzyma się swoich dawnych wierzeń. Ponadto wielu Hindusów, tak jak poprzednio, używa liści koki, którym przypisuje się mistyczne właściwości.

Dzięki odporności potomków Inków (wielu z nich ma już mieszane pochodzenie), udało im się zachować żywe tradycyjne tańce i muzykę ludową Huino. Chociaż Indianie na początku zwykle nieufnie podchodzą do obcych, ich wrodzona gościnność musi się przejawiać. Ci, którzy osobiście znają współczesnych potomków Inków – którzy obserwowali ich codzienną walkę o życie, starali się okazywać im zainteresowanie i lepiej poznać ich życie – nie pozostaną obojętni na ich historię!

MAJAN

Indianie Majów nie są rdzennymi mieszkańcami ziemi Gwatemali i Hondurasu, przybyli z północy; trudno powiedzieć, kiedy osiedlili się na półwyspie Jukatan. Najprawdopodobniej w pierwszym tysiącleciu p.n.e. i od tego czasu religia, kultura, całe życie Majów związane są z tą ziemią.

Odkryto tu ponad sto pozostałości miast i miasteczek, ruiny majestatycznych stolic zbudowanych przez starożytnych Majów.

Wiele nazw miast Majów i poszczególnych budowli zostało im przypisanych po podboju hiszpańskim i dlatego nie są one prawdziwymi nazwami w języku Majów ani ich tłumaczeniami na języki europejskie: na przykład nazwa „Tikal” została wymyślona przez archeolodzy, a „Palenque” to hiszpańskie słowo „twierdza”.

Wiele pozostaje nierozwiązanych w historii tej niesamowitej i wyjątkowej cywilizacji. Weźmy na przykład samo słowo Maja. W końcu nawet nie wiemy, co to znaczy i jak trafiło do naszego słownika. Po raz pierwszy w literaturze odnajdujemy go w Bartolomé Columbus, kiedy opisuje on spotkanie swojego legendarnego brata Krzysztofa – odkrywcy Ameryki – z indyjską łodzią – kajakiem, który płynął „z prowincji zwanej Majami”.

Według niektórych źródeł z okresu podbojów hiszpańskich, nazwa „Maja” została zastosowana do całego półwyspu Jukatan, co jest sprzeczne z nazwą kraju podaną w przesłaniu od Landy – „u lumil kutz yetel keh” („kraj indyków i Jeleń"). Według innych odnosiło się to tylko do stosunkowo niewielkiego terytorium, którego centrum stanowiła starożytna stolica Majapan. Sugerowano również, że określenie „Maya” było powszechnie znane i wywodziło się z pogardliwego przezwiska „ahmaya”, czyli „ludzie bezsilni”. Istnieją jednak również takie tłumaczenia tego słowa, jak „ziemia bez wody”, co niewątpliwie należy uznać za zwykły błąd.

Jednak w historii starożytnych Majów znacznie ważniejsze kwestie pozostają nierozwiązane. A pierwszym z nich jest kwestia czasu i charakteru zasiedlenia przez ludy Majów terytorium, na którym koncentrowały się główne ośrodki ich cywilizacji w okresie jej największego rozkwitu, zwanym zwykle epoką klasyczną (II-X wieków). Liczne fakty wskazują, że ich pojawienie się i szybki rozwój miały miejsce wszędzie i niemal jednocześnie. To nieuchronnie prowadzi do koncepcji, że zanim przybyli na ziemie Gwatemali, Hondurasu, Chiapas i Jukatanu, Majowie najwyraźniej posiadali już dość wysoką kulturę. Miała ona jednolity charakter, co potwierdza, że ​​jej powstanie powinno odbywać się na stosunkowo ograniczonym obszarze. Stamtąd Majowie wyruszyli w daleką podróż nie jako dzikie plemiona koczownicze, ale jako nosiciele wysokiej kultury (lub jej zrębów), która w przyszłości, już w nowym miejscu, miała rozkwitnąć w wybitną cywilizację.

Skąd mogli pochodzić Majowie? Nie ma wątpliwości, że musieli opuścić centrum bardzo wysokiej i koniecznie starożytnej kultury niż sama cywilizacja Majów. Rzeczywiście, takie centrum odkryto na terenie dzisiejszego Meksyku. Zawiera pozostałości tak zwanej kultury Olmeków, znalezionej w Tres Zapotes, La Venta, Veracruz i innych obszarach wybrzeża Zatoki Perskiej. Ale nie chodzi tylko o to, że kultura Olmeków jest najstarsza w Ameryce i dlatego jest „starsza” niż cywilizacja Majów. Liczne zabytki kultury Olmeków - budynki ośrodków kultu i osobliwości ich planowania, rodzaje samych budowli, charakter pisanych i cyfrowych znaków pozostawionych przez Olmeków i inne pozostałości kultury materialnej - przekonująco świadczą o pokrewieństwie te cywilizacje. Możliwość takiego związku potwierdza również fakt, że osady starożytnych Majów o ugruntowanym wyglądzie kulturowym pojawiają się wszędzie w interesującym nas obszarze właśnie wtedy, gdy aktywna działalność olmeckich ośrodków religijnych nagle ustaje , czyli gdzieś między III a I wiekiem p.n.e.

Dlaczego podjęto tę wielką migrację, można się tylko domyślać. Opierając się na analogiach historycznych należy przyjąć, że nie było to dobrowolne, gdyż migracje ludów były z reguły wynikiem zaciekłej walki z najazdami barbarzyńskich koczowników.

Wydawałoby się, że wszystko jest niezwykle jasne, ale nawet dzisiaj nie możemy z absolutną pewnością nazwać starożytnych Majów bezpośrednimi spadkobiercami kultury Olmeków. Współczesna nauka Majów nie dysponuje niezbędnymi danymi do takiego stwierdzenia, chociaż wszystko, co wiadomo o Olmekach i starożytnych Majach, również nie daje wystarczających powodów, by wątpić w związek (przynajmniej pośrednio) tych najciekawszych kultur Ameryki.

Fakt, że nasza wiedza o początkowym okresie starożytnej historii Majów nie różni się z pożądaną dokładnością, nie wydaje się czymś wyjątkowym.

Ogromne piramidy, świątynie, pałace Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque i inne miasta epoki klasycznej wciąż noszą ślady zniszczeń ludzka ręka... Nie znamy ich przyczyn. Na ten temat wysunięto wiele teorii, ale żadnej z nich nie można nazwać wiarygodną. Na przykład powstania chłopskie, doprowadzone do skrajności niekończącymi się zdzierstwami, dzięki którym władcy i kapłani zaspokajali swoją próżność, wznosząc gigantyczne piramidy i świątynie swoim bogom.

Religia Majów jest nie mniej interesująca niż ich historia.

Wszechświat – yok kab (dosłownie: nad ziemią) – był reprezentowany przez starożytnych Majów w postaci światów położonych jeden nad drugim. Bezpośrednio nad ziemią znajdowało się trzynaście niebios, czyli trzynaście „niebiańskich warstw”, a pod ziemią było ukrytych dziewięć „podziemnych światów”, które tworzyły podziemny świat.

W centrum ziemi wznosiło się „Pierwotne Drzewo”. Cztery „drzewa świata” wyrosły w czterech rogach, ściśle odpowiadających punktom kardynalnym. Na wschodzie - czerwony, symbolizujący kolor porannego świtu. Na północy jest biały. Heban - kolor nocy - stał na zachodzie, a żółty rósł na południu - symbolizował kolor słońca.

W chłodnym cieniu Pierwotnego Drzewa — było zielone — było niebo. Dusze sprawiedliwych przybyły tutaj, aby odpocząć od przepracowania na ziemi, od duszącego tropikalnego upału i cieszyć się obfitym pożywieniem, spokojem i radością.

Starożytni Majowie nie mieli wątpliwości, że ziemia jest kwadratowa, a przynajmniej prostokątna. Niebo, jak dach, spoczywało na pięciu podporach – „niebiańskich filarach”, czyli na centralnym „Pierwotnym drzewie” i na czterech „kolorowych drzewach”, które rosły na krańcach ziemi. Majowie niejako przenieśli układ starożytnych domów komunalnych do otaczającego świata.

Co najbardziej zaskakujące, idea trzynastu niebios powstała wśród starożytnych Majów również na gruncie materialistycznym. Było to bezpośrednim wynikiem długich i bardzo uważnych obserwacji nieba i studiowania w najmniejszych, dostępnych gołym oczom, szczegółów ruchu ciał niebieskich. To pozwoliło najstarszym astronomom Majów, a najprawdopodobniej Olmekom, doskonale opanować naturę ruchów Słońca, Księżyca i Wenus na widocznym niebie. Majowie, uważnie obserwując ruch świateł, nie mogli nie zauważyć, że nie poruszają się one z resztą gwiazd, ale każda na swój sposób. Po ustaleniu tego najbardziej naturalne było założenie, że każda oprawa ma swoje własne „niebo” lub „warstwę nieba”. Co więcej, ciągłe obserwacje pozwoliły wyjaśnić, a nawet skonkretyzować trasy tych ruchów w ciągu jednego roku, ponieważ tak naprawdę przechodzą one przez dość określone grupy gwiazd.

Gwiezdne trasy Słońca Majów zostały podzielone na odcinki równe czasowi ich przejścia. Okazało się, że takich przedziałów czasowych jest trzynaście, a w każdym z nich Słońce miało około dwudziestu dni. (Na starożytnym Wschodzie astronomowie zidentyfikowali 12 konstelacji - znaków zodiaku.) Trzynaście dwudziestodniowych miesięcy składa się na rok słoneczny. W Majach zaczęło się od równonocy wiosennej, kiedy Słońce znajdowało się w konstelacji Barana.

Z pewną dozą fantazji grupy gwiazd, przez które przechodziły szlaki, łatwo kojarzyły się z prawdziwymi lub mitycznymi zwierzętami. Tak narodzili się bogowie - patroni miesięcy w kalendarzu astronomicznym: "grzechotnik", "skorpion", "ptak z głową bestii", "potwór z długim nosem" i inni. Ciekawe, że na przykład znana nam konstelacja Bliźniąt odpowiadała konstelacji Żółwia w starożytnych Majach.

Jeśli wyobrażenia Majów na temat budowy wszechświata jako całości są dla nas dzisiaj jasne i nie budzą żadnych szczególnych wątpliwości, a uderzający niemal absolutną dokładnością kalendarz został dokładnie zbadany przez naukowców, to sytuacja jest zupełnie inny ze swoimi „podziemnymi światami”. Nie możemy nawet powiedzieć, dlaczego było dokładnie dziewięć (a nie osiem czy dziesięć). Znamy tylko imię „władcy podziemi” – Hun Achaba, ale nadal ma ono jedynie wstępną interpretację.

Kalendarz był nierozerwalnie związany z religią. Kapłani, którzy badali ruchy planet i zmiany pór roku, znali dokładnie daty siewów i zbiorów.

Kalendarz starożytnych Majów przyciągał i nadal przyciąga najbliższą i najpoważniejszą uwagę badaczy tej wybitnej cywilizacji. Wielu z nich miało nadzieję, że w kalendarzu znajdą odpowiedzi na niezliczone niejasne pytania z tajemniczej przeszłości Majów. I choć sam kalendarz nie mógł, całkiem naturalnie, zaspokoić większości zainteresowań naukowców, to jednak wiele mówił o jego twórcach dwa tysiące lat temu. Dość powiedzieć, że to dzięki studiowaniu kalendarza poznaliśmy dziesiętny system liczenia Majów, formę zapisywania liczb, ich niesamowite osiągnięcia w matematyce i astronomii.

Starożytny kalendarz Majów opierał się na trzynastodniowym tygodniu. Dni tygodnia zapisywano cyfrowo, data koniecznie zawierała nazwę miesiąca, było ich osiemnaście, z których każdy miał swoją nazwę.

Tak więc data składała się z czterech elementów - terminów:

• numer trzynastodniowego tygodnia,
• nazwa i numer seryjny dnia dwudziestego dnia miesiąca,
• nazwa (nazwa) miesiąca.

Główną cechą datowania starożytnych Majów jest to, że każda data z kalendarza majowego powtórzy się dopiero po 52 latach, co więcej, to właśnie ta cecha stała się podstawą kalendarza i chronologii, przyjmując formę na początku matematyczny, a później mistyczny cykl pięćdziesięciodwuletni, zwany także kołem kalendarzowym. Kalendarz opiera się na cyklu czteroletnim.

Niestety nie zachowały się wystarczająco wiarygodne dane dotyczące pochodzenia obu składników – terminów kalendarzowych oraz wymienionych powyżej cykli. Niektóre z nich pierwotnie wywodziły się z czysto abstrakcyjnych pojęć matematycznych, na przykład „vinal” – miesiąc dwudziestodniowy – według liczby jednostek pierwszego rzędu systemu liczenia Majów. liczba dni w tygodniu - pojawiła się również w obliczeniach czysto matematycznych, najprawdopodobniej związanych z obserwacjami astronomicznymi, a dopiero wtedy nabrała mistycznego charakteru - trzynaście niebios wszechświata. Kapłani, zainteresowani monopolem posiadania tajemnic kalendarza, stopniowo ubierali go w coraz bardziej złożone mistyczne szaty, niedostępne dla umysłów zwykłych śmiertelników, i ostatecznie to właśnie te „szaty” zaczęły odgrywać dominującą rolę. A jeśli spod szat religijnych – nazw dwudziestodniowych miesięcy wyraźnie widać racjonalny początek dzielenia roku na równe przedziały czasowe – miesiące, to nazwy dni wskazują raczej na ich czysto kultowe pochodzenie.

Tym samym kalendarz Majów, już w procesie powstawania, nie był pozbawiony elementów natury społeczno-politycznej. Tymczasem instytucja zmiany władzy z urodzenia, charakterystyczna dla najwcześniejszego etapu formowania się społeczeństwa klasowego wśród Majów, stopniowo zanikała. Jednak czteroletni cykl jako podstawa kalendarza pozostał nienaruszony, ponieważ nadal odgrywał ważną rolę w ich życiu gospodarczym. Kapłanom udało się wykastrować z niego zasady demokratyczne i całkowicie oddać go na służbę swojej religii, która teraz chroniła „boską” władzę wszechmocnych władców, która w końcu stała się dziedziczna.

Rok Majów rozpoczął się 23 grudnia, czyli dobrze znanym astronomom dniu przesilenia zimowego. Nazwy miesięcy, zwłaszcza w starożytnym kalendarzu, wyraźnie pokazują ich ładunek semantyczny i racjonalny.

Rok Majów składał się z 18 miesięcy po 20 dni każdy. W języku Majów nazywano okresy czasu: 20 dni - vinal; 18 vinale - tun; tun równało się 360 kin (dni). Aby wyrównać rok słoneczny, dodano 5 dni, zwanych mayeb, dosłownie: „niekorzystne”. Wierzono, że w tym pięciodniowym okresie „umiera rok”, a zatem w tych ostatnich dniach starożytni Majowie nie zrobili nic, aby nie ponieść katastrofy. Tun nie był ostatnią jednostką czasu w kalendarzu Majów. Wraz ze wzrostem 20-krotnym zaczęły tworzyć się cykle: 20 tun tworzyło katun; 20 katunów - baktun; 20 baktunów - piktun; 20 piktunów - kalabtun; 20 kalabtutów - kinchiltun. Alautun obejmował 23 040 000 000 dni lub krewnych (słońc). Wszystkie daty zachowane na stelach, monolitach, kodeksach oraz w hiszpańskich zapisach wczesnego okresu kolonialnego mają jeden punkt wyjścia. Nazwalibyśmy go „Rokiem Pierwszym”, od którego zaczyna się czas Majów. Według naszej chronologii przypada na 3113 rpne lub, według innego systemu korelacji, na 3373 BC. Warto zauważyć, że te daty są zbliżone do pierwszego roku kalendarza hebrajskiego, czyli 3761 pne. - rok rzekomego stworzenia Biblii. Majowie umiejętnie połączyli dwa kalendarze: Haab – słoneczny, składający się z 365 dni i Tzolkin – religijny, liczący 206 dni. Dzięki takiej kombinacji powstał cykl 18890 dni, dopiero po jego zakończeniu nazwa i numer dnia ponownie pokrywały się z tą samą nazwą miesiąca. To było na przykład 15 listopada za każdym razem w czwartek. Znaczenie nauki astronomicznej nie byłoby możliwe bez idealnie zaprojektowanego systemu liczenia. Taki system stworzyli Majowie. Jest podobny do tego, który Arabowie przejęli od Indian, a później przekazali Europejczykom, którzy dopiero wtedy byli w stanie porzucić prymitywny system rzymski.

Majowie prześcignęli ten system, zanim Rzymianie podbili Galię i Półwysep Iberyjski, i na długo przed tym, jak Arabowie sprowadzili system dziesiętny do Europy. Uważa się, że został wynaleziony w Indiach w VII wieku. OGŁOSZENIE i że Arabowie dali go Europejczykom dopiero kilka wieków później. Z drugiej strony Majowie używali swojego systemu, podobnego do systemu dziesiętnego, przynajmniej od IV wieku. OGŁOSZENIE - innymi słowy 1600 lat temu.

Majowie stworzyli najdokładniejsze kalendarze starożytności.

Niewiele informacji o starożytnych Majach jest dla nas dostępnych, ale to, co wiadomo, pochodzi z opisów hiszpańskich zdobywców i odszyfrowanych pism Majów. Ogromną rolę w tym odegrała praca rosyjskich językoznawców pod kierownictwem Yu.V. Knorozow, który za swoje badania otrzymał doktorat. Yu.V. Knorozow udowodnił hieroglificzny charakter pisma starożytnych Majów i spójność tzw. „alfabetu landów”, człowieka, który „ukradł” historię całego ludu, znajdując w jego rękopisach treść sprzeczną z postulatami chrześcijańskiego religia. Korzystając z trzech zachowanych rękopisów, Yu.V. Knozorow naliczył około trzystu różnych znaków listu i określił ich odczytanie.

Diego de Landa, pierwszy prowincjał, spalił księgi Majów jako heretyckie. Dotarły do ​​nas trzy rękopisy, zawierające metryki kapłanów z opisem kalendarza, listą bogów, ofiar. W trakcie wykopalisk archeologicznych odnaleziono inne rękopisy, ale ich stan jest tak opłakany, że nie można ich odczytać. Niewiele jest okazji, aby uzyskać więcej informacji poprzez odszyfrowanie napisów wyrytych na kamieniach, ścianach świątyń, ponieważ nie oszczędziła ich natura tropików i niektórych hieroglifów nie można odczytać.

Wiele prywatnych kolekcji jest uzupełnianych w związku z nielegalnym wywozem części lub całego kompleksu konstrukcji z kraju. Wycofywanie się odbywa się tak niedbale, przy nieprzestrzeganiu zasad wykopalisk archeologicznych, że tak wiele jest bezpowrotnie stracone.

Terytorium, na którym rozwinęła się cywilizacja Majów, było niegdyś okupowane przez współczesne południowe stany Meksyku: Chiapas, Campeche i Jukatan, departament Petén w północnej Gwatemali, Belize oraz część zachodniego Salwadoru i Hondurasu. Południowe granice posiadłości Majów zostały zamknięte przez pasma górskie Gwatemali i Hondurasu. Trzy czwarte półwyspu Jukatan jest otoczone morzem, a lądowe podejście do niego z Meksyku było zablokowane przez niekończące się bagna Chiapas i Tabasco. Terytorium Majów wyróżnia się niezwykłą różnorodnością warunków naturalnych, ale natura nigdy nie była tu zbyt hojna dla ludzi. Każdy krok na drodze do cywilizacji był podejmowany przez starożytnych mieszkańców tych miejsc z wielkim trudem i wymagał mobilizacji wszystkich zasobów ludzkich i materialnych społeczeństwa.

Historię Majów można podzielić na trzy główne epoki zgodnie z najważniejszymi zmianami w gospodarce, instytucjach społecznych i kulturze lokalnych plemion: Paleo-Indian (10 000-2000 p.n.e.); archaiczny (2000-100 pne lub 0) i era cywilizacji (100 pne lub 0 - XVI wiek n.e.). Epoki te z kolei dzielą się na mniejsze okresy i etapy. Początkowy etap klasycznej cywilizacji Majów przypada mniej więcej na przełom naszej ery (I wiek pne - I wiek naszej ery). Górna granica sięga IX wieku. OGŁOSZENIE

Najwcześniejsze ślady obecności człowieka na obszarze dystrybucji kultury Majów znaleziono w środkowym Chiapas, górzystej Gwatemali i części Hondurasu (X tysiąclecie p.n.e.).

Na przełomie III i II tysiąclecia p.n.e. W tych górzystych rejonach pojawiły się wczesne uprawy rolnicze typu neolitycznego, których podstawą była uprawa kukurydzy.

Na samym końcu II - początku I tysiąclecia p.n.e. rozpoczyna się rozwój tropikalnej dżungli przez plemiona Majów. Osobne próby osiedlenia się na żyznych, bogatych w zwierzynę terenach równin podjęto wcześniej, ale masowa kolonizacja tych terenów rozpoczęła się właśnie od tego czasu.

Pod koniec II tysiąclecia p.n.e. kształtuje się wreszcie system rolnictwa mleczarskiego (slash-and-burn), postępujące zmiany obserwuje się w produkcji ceramiki, budownictwie mieszkaniowym i innych dziedzinach kultury. Bazując na tych osiągnięciach, plemiona Majów z gór stopniowo opanowywały nizinne obszary leśne Peten, wschodniego Chiapas, Jukatanu i Belize. Ogólny kierunek ich ruchu był z zachodu na wschód. W trakcie posuwania się w głąb dżungli Majowie korzystali z najkorzystniejszych kierunków i tras, a przede wszystkim dolin rzecznych.

W połowie I tysiąclecia p.n.e. kolonizacja większości równin dżungli została zakończona, po czym rozwój kultury przebiegał tutaj zupełnie niezależnie.

Pod koniec I tysiąclecia p.n.e. w kulturze Majów nizinnych zachodzą jakościowe zmiany: w miastach pojawiają się zespoły pałacowe, dawne sanktuaria i lekkie świątynie zamieniają się w monumentalne konstrukcje kamienne, z ogólnej masy budynków wybijają się wszystkie najważniejsze zespoły architektury pałacowej i sakralnej znajdują się w centralnej części miasta na specjalnych wzniesionych i ufortyfikowanych miejscach, rozwija się pismo i kalendarz, rozwija się malarstwo i monumentalna rzeźba, wewnątrz świątynnych piramid pojawiają się wspaniałe pochówki władców z ofiarami z ludzi.

Kształtowanie się państwowości i cywilizacji w nizinnej strefie leśnej przyspieszył znaczny napływ ludności z południa z rejonów górskich, gdzie w wyniku erupcji wulkanu Ilopango większość terenu pokryła gruba warstwa popiołu wulkanicznego i nie nadawał się do życia. Region południowy (górski) najwyraźniej dał potężny impuls rozwojowi kultury Majów w regionie centralnym (Gwatemala Północna, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku). Tutaj cywilizacja majowa osiągnęła szczyt swojego rozwoju w I tysiącleciu naszej ery.

Podstawą ekonomiczną kultury Majów była uprawa kukurydzy ciętej i palonej. Hodowla Milp polega na wycięciu, spaleniu i posadzeniu kawałka lasu deszczowego. Ze względu na szybkie wyczerpywanie się gleby, po dwóch lub trzech latach należy opuścić teren i poszukać nowego. Głównymi narzędziami rolniczymi Majów były: kij do kopania, siekiera i pochodnia. Dzięki długotrwałym eksperymentom i selekcji miejscowym rolnikom udało się opracować hybrydowe, wysokowydajne odmiany głównych roślin rolniczych – kukurydzy, roślin strączkowych i dyni. Ręczna technika uprawy niewielkiej powierzchni leśnej oraz łączenie kilku upraw na jednym polu pozwoliły na utrzymanie żyzności przez długi czas i nie wymagały częstych zmian powierzchni. Warunki naturalne (żyzność gleby oraz obfitość ciepła i wilgoci) pozwoliły rolnikom Majów zbierać tu średnio co najmniej dwa plony rocznie.

Oprócz pól w dżungli, w pobliżu każdego indyjskiego domostwa znajdowała się osobista działka z ogródkami warzywnymi, gajami drzew owocowych. Ten ostatni (zwłaszcza chlebowiec ramon) nie wymagał żadnej konserwacji, ale dostarczał znacznej ilości pożywienia.

Sukcesy starożytnego rolnictwa Majów były w dużej mierze związane ze stworzeniem na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. jasny i harmonijny kalendarz rolniczy, który ściśle reguluje harmonogram i kolejność wszystkich prac rolniczych.

Oprócz cięcia i palenia, Majowie byli zaznajomieni z innymi formami rolnictwa. Na południu Jukatanu i Belize, na zboczach wysokich wzgórz, znaleziono tarasy rolnicze ze specjalnym systemem nawilżenia gleby. W dorzeczu rzeki Candelaria (Meksyk) istniał system rolniczy przypominający „pływające ogrody” Azteków. Są to tak zwane „pola wzniesione” o niemal niewyczerpanej żyzności. Majowie mieli też dość rozbudowaną sieć kanałów nawadniających i odwadniających. Te ostatnie usuwały nadmiar wody z terenów podmokłych, zamieniając je w żyzne pola nadające się do uprawy.

Kanały budowane przez Majów jednocześnie gromadziły i dostarczały wodę deszczową do sztucznych zbiorników, służyły jako ważne źródło białka zwierzęcego (ryby, ptactwo wodne, słodkowodne mięczaki jadalne), były dogodnymi drogami komunikacji i dostarczania ciężkich towarów łodziami i tratwami.

Rzemiosło Majów jest reprezentowane przez produkcję ceramiki, tkactwo, produkcję narzędzi kamiennych i broni, jadeitową biżuterię i budownictwo. Ceramiczne naczynia z polichromią, wdzięczne naczynia figurowe, jadeitowe koraliki, bransoletki, tiary i figurki świadczą o wysokim profesjonalizmie majowych rzemieślników.

W okresie klasycznym Majowie rozwinęli handel. Importowana ceramika majowa I tysiąclecia naszej ery odkryty przez archeologów w Nikaragui i Kostaryce. Silne więzi handlowe zostały nawiązane z Teotihuacan. W tym ogromnym mieście znaleziono dużą liczbę odłamków ceramiki majowej i rzeźbionych przedmiotów z jadeitu. Tutaj znajdowała się cała ćwiartka kupców Majów z ich mieszkaniami, magazynami i sanktuariami. Podobna ćwiartka kupców Teotihuacan była w jednym z największych miast Majów w I tysiącleciu naszej ery. Tikale. Oprócz handlu lądowego wykorzystywano również szlaki morskie (przedstawienia dłubanek wiosłowych są dość powszechne w dziełach sztuki starożytnych Majów, począwszy co najmniej od VII wieku n.e.).

Liczne miasta były centrami cywilizacji majowej. Największe z nich to Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Wszystkie te nazwiska są spóźnione. Pierwotne nazwy miast wciąż nie są znane (z wyjątkiem Naranjo, które utożsamiane jest z fortecą „Brod Jaguar”, znaną z inskrypcji na glinianym wazonie).

Architektura w centrum każdego duże miasto Maja 1. tysiąclecie AD reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnych rozmiarach i wysokościach. Na ich płaskich szczytach znajdują się kamienne budowle: świątynie, rezydencje szlacheckie, pałace. Budynki były otoczone prostokątnymi, potężnymi placami, które były główną jednostką planistyczną w miastach Majów. Zwykłe domostwa budowano z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych. Wszystkie budynki mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m) platformach licowanych kamieniem. Zazwyczaj budynki mieszkalne i gospodarcze tworzą grupy wokół otwartego, prostokątnego dziedzińca. Takie grupy były siedliskiem dużej rodziny patriarchalnej. W miastach istniały targi i warsztaty rzemieślnicze (m.in. do obróbki krzemienia i obsydianu). Umiejscowienie tego czy innego budynku w obrębie miasta determinowane było statusem społecznym jego mieszkańców.

Znaczna grupa ludności miast Majów (rządząca elita, urzędnicy, wojownicy, rzemieślnicy i kupcy) nie była bezpośrednio związana z rolnictwem i utrzymywała się na rozległym obszarze rolniczym, który dostarczał mu wszelkich niezbędnych produktów rolnych, a głównie kukurydzy.

Charakter społeczno-politycznej struktury społeczeństwa Majów w epoce klasycznej jest wciąż niemożliwy do jednoznacznego określenia. Oczywiste jest, że przynajmniej w okresie największego rozkwitu (VII-VIII wne) struktura społeczna Majów była dość złożona. Obok większości rolników gminnych wyróżniała się szlachta (jej warstwa składała się z księży), rzemieślników i zawodowych kupców. Obecność szeregu bogatych pochówków w osadach wiejskich świadczy o niejednorodności społeczności wiejskiej. Jednak jest za wcześnie, aby oceniać, jak daleko zaszedł ten proces.

Na czele hierarchicznego systemu społecznego stał deifikowany władca. Władcy Majów zawsze podkreślali swój związek z bogami i oprócz swoich podstawowych (świeckich) funkcji pełnili szereg funkcji religijnych. Nie tylko posiadali moc za życia, ale byli czczeni przez ludzi nawet po ich śmierci. W swoich działaniach władcy opierali się na szlachcie świeckiej i duchowej. Od pierwszego ukształtował się aparat administracyjny. Pomimo tego, że niewiele wiadomo o organizacji rządu Majów w okresie klasycznym, obecność aparatu rządowego jest niewątpliwa. Wskazuje na to regularne planowanie majowych miast, rozbudowany system nawadniania i konieczność ścisłej regulacji pracy rolniczej. To ostatnie należało do zadań księży. Każde pogwałcenie świętych porządków było uważane za bluźnierstwo i gwałciciel mógł upaść na ołtarz ofiarny.

Podobnie jak inne starożytne społeczeństwa, Majowie mieli niewolników. Służyli do różnych prac domowych, pracowali w szlacheckich ogrodach i plantacjach, służyli jako tragarze na drogach i wioślarze na łodziach kupieckich. Jest jednak mało prawdopodobne, aby udział pracy niewolniczej był znaczący.

Po VI wieku. OGŁOSZENIE w miastach maja następuje konsolidacja systemu władzy opartego na zasadach dziedziczenia, czyli ustanawia się reżim dynastyczny. Jednak pod wieloma względami klasyczne miasta Majów pozostały „przywódcami” lub „przywódcami”. Władza ich dziedzicznych władców, choć usankcjonowana przez bogów, była ograniczona - ograniczona wielkością kontrolowanych terytoriów, liczbą ludzi i zasobów na tych terytoriach oraz stosunkowo niedorozwojem mechanizmu biurokratycznego, który posiadała elita rządząca.

Wojny toczyły się między stanami Majów. W większości przypadków terytorium zniszczonego miasta nie wchodziło w granice państwowe zwycięzcy. Końcem bitwy było schwytanie jednego władcy przez drugiego, zwykle z późniejszą ofiarą schwytanego wodza. Polityka zagraniczna władców maja miała na celu władzę i kontrolę nad sąsiadami, zwłaszcza nad ziemią nadającą się do uprawy oraz nad ludnością do uprawy tych ziem i budowania miast. Jednak żadnemu państwu nie udało się osiągnąć politycznej centralizacji na dużym terytorium i nie utrzymało go przez dłuższy czas.

Od około 600 do 700 OGŁOSZENIE terytorium Majów zostało najechane przez wojska Teotihuacan. Większość obszarów górskich została zaatakowana, ale w nizinnych miastach w tym czasie wpływ Teotihuacan znacznie się zwiększył. Miasta-państwa Majów zdołały stawić opór i dość szybko przezwyciężyły skutki inwazji wroga.

W VII wieku naszej ery Teotihuacan ginie pod naporem północnych plemion barbarzyńskich. Miało to najpoważniejsze konsekwencje dla narodów Ameryki Środkowej. Naruszony został wypracowany przez wieki system związków politycznych, stowarzyszeń i państw. Rozpoczęła się ciągła passa kampanii, wojen, migracji, najazdów plemion barbarzyńskich. Cała ta pstrokata plątanina grup etnicznych, różniących się językiem i kulturą, nieubłaganie zbliżała się do zachodnich granic Majów.

Początkowo Majowie skutecznie odparli atak cudzoziemców. Do tego czasu (koniec VII-VIII wne) większość zwycięskich płaskorzeźb i stel wzniesionych przez władców majowych miast-państw w dorzeczu Usumacinty należy do: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Ale wkrótce wyczerpały się siły oporu wobec wroga. Do tego dochodziła ciągła wrogość między samymi miastami-państwami Majów, których władcy z jakiegokolwiek powodu dążyli do powiększenia swojego terytorium kosztem sąsiadów.

Nowa fala zdobywców ruszyła z zachodu. Były to plemiona Pipil których tożsamość etniczna i kulturowa nie została jeszcze w pełni ustalona. Jako pierwsze zniszczone zostały miasta majowe w dorzeczu rzeki Usumasinta (koniec VIII - pierwsza połowa IX wieku). Wtedy, niemal równocześnie, giną najpotężniejsze państwa-miasta Peten i Jukatanu (druga połowa IX – początek X wne). Przez zaledwie 100 lat najbardziej zaludniony i rozwinięty kulturowo region Ameryki Środkowej podupadał, z którego nigdy się nie podniósł.

Po tych wydarzeniach niżej położone obszary Majów nie okazały się całkowicie opustoszałe (według niektórych autorytatywnych naukowców w ciągu zaledwie jednego stulecia na tym terytorium zginęło nawet milion osób). W XVI-XVII w. dość duża liczba mieszkańców zamieszkiwała lasy Petén i Belize, a w samym centrum dawnego „Starego Królestwa”, na wyspie pośrodku jeziora Peten Itza, istniała ludna miasto Taisal – stolica niepodległego państwa Majów, które istniało do końca XVII wieku...

W północnym regionie kultury Majów, na Jukatanie, wydarzenia rozwijały się inaczej. W X wieku. OGŁOSZENIE miasta Majów Jukatanu zostały zaatakowane przez wojownicze plemiona środkowomeksykańskie - Tolteków. Jednak w przeciwieństwie do centralnego regionu Majów nie doprowadziło to do katastrofalnych konsekwencji. Ludność półwyspu nie tylko przetrwała, ale też szybko przystosowała się do nowych warunków. W rezultacie po krótkim czasie na Jukatanie pojawiła się kultura, łącząca cechy May i Toltec.

Powód śmierci klasycznej cywilizacji Majów wciąż pozostaje tajemnicą. Niektóre fakty wskazują, że inwazja wojowniczych grup Pipil nie była przyczyną, ale wynikiem upadku miast majowych pod koniec I tysiąclecia naszej ery. Niewykluczone, że pewną rolę odegrały tu wewnętrzne wstrząsy społeczne lub jakiś poważny kryzys gospodarczy i gospodarczy.

Budowa i utrzymanie rozległego systemu kanałów irygacyjnych i „pola wzniesionego” wymagało kolosalnych wysiłków społeczeństwa. Populacja, mocno zmniejszona w wyniku wojen, nie była już w stanie utrzymać jej w trudnych warunkach tropikalnej dżungli. I zginęła, a wraz z nią zginęła majowa cywilizacja klasyczna.

Koniec klasycznej cywilizacji Majów ma wiele wspólnego ze śmiercią kultury Harappan w starożytnych Indiach. I choć dzieli ich dość imponujący okres czasu, typologicznie są bardzo zbliżone. Być może GM ma rację. Bograd-Levin, łącząc schyłek cywilizacji w Dolinie Indusu nie tylko z Zjawiska naturalne, ale przede wszystkim z ewolucją struktury osiadłych kultur rolniczych. To prawda, że ​​natura tego procesu nie jest jeszcze jasna i wymaga dalszych badań.

Po X wieku rozwój kultury Majów trwał na Półwyspie Jukatan. Półwysep ten był płaską równiną wapienną bez rzek, strumieni i jezior. Tylko kilka naturalnych studni (głębokie krasowe zapadliska w pokładach wapienia) służyło jako źródło wody. Majowie nazywali te studnie „cenotami”. Tam, gdzie znajdowały się cenoty, powstały i rozwinęły się centra klasycznej cywilizacji Majów.

W X wieku. OGŁOSZENIE wojownicze plemiona Tolteków najechały na Półwysep Jukatan. Miasto Chichen Itza, które powstało w VI wieku, stało się stolicą zdobywców. OGŁOSZENIE Po osiedleniu się w Chichen Itza Toltekowie i sprzymierzone z nimi plemiona wkrótce rozszerzyli swoje wpływy na większą część Półwyspu Jukatan. Zdobywcy przywieźli ze sobą nowe zwyczaje i obrzędy, nowe cechy w architekturze, sztuce i religii.

Wraz ze wzrostem władzy innych ośrodków politycznych na Jukatanie hegemonia Chichen Itza stawała się dla nich coraz bardziej nieprzyjemna. Władcy Chichen Itza domagali się od sąsiadów coraz większych danin i wymuszeń. Rytuał składania ofiar z ludzi w „Świętej Studni” w Chichen Itza wzbudził szczególne oburzenie wśród mieszkańców innych majowych miast i wsi.

„Sacred Cenote” był gigantycznym okrągłym kraterem o średnicy 60 metrów. Od krawędzi studni do powierzchni wody miała prawie 21 metrów wysokości. Głębokość to ponad 10 metrów, nie brałem pod uwagę wielometrowej grubości mułu na dnie. Do składania ofiar potrzebne były dziesiątki ludzi, regularnie zaopatrywanych przez podległe miasta.

Sytuacja zmieniła się po dojściu do władzy w mieście Mayapan władcy Hunaka Keela. Na początku XIII wieku udało mu się zjednoczyć siły trzech miast: Itzmal, Mayapan i Uxmal. W decydującej bitwie wojska Chichen Itza zostały pokonane, a samo znienawidzone miasto zostało zniszczone.

W kolejnym okresie rola Majapana i jego rządzącej dynastii Kokom gwałtownie wzrosła. Ale dominacja Kokomów okazała się krucha. W XV wieku w wyniku zaciekłej, morderczej walki Jukatan został podzielony na kilkanaście małych miast-państw, toczących między sobą nieustanne wojny o łupy i niewolników.

Podstawą gospodarki Majów Jukatanu, podobnie jak w epoce klasycznej, pozostała uprawa milpei. Jego charakter pozostał praktycznie niezmieniony, a technologia jak zawsze prymitywna.

Rzemiosło również pozostało takie samo. Majowie z Jukatanu nie mieli własnej metalurgii, a metal sprowadzał się tu z innych regionów poprzez handel. Z drugiej strony handel nabrał niezwykle dużej skali wśród Majów z Jukatanu. Wyjęli sól, tkaniny i niewolników, wymieniając je na kakao i jadeit.

W przeddzień przybycia Europejczyków na terytorium Majów znajdowało się kilka dużych centrów handlowych. Na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej znajdowało się miasto Shiquiango, duży punkt handlowy, do którego przybywali kupcy azteccy, kupcy z Jukatanu i mieszkańcy południa. Kolejne centrum handlowe - Simatan - stało nad rzeką Grihalva. Był to koniec długiego lądowego szlaku z Doliny Miasta Meksyk i punkt postojowy dla wielu towarów. U ujścia tej samej rzeki znajdowało się miasto Potonchan, które kontrolowało nie tylko handel w dolnym biegu rzeki Grihalva, ale także szlaki morskie wzdłuż zachodniego wybrzeża Jukatanu. Głównym ośrodkiem handlowym było państwo Majów Akalan ze stolicą Itzalcanak. Korzystne położenie geograficzne pozwala miejscowym prowadzić ożywiony handel pośredniczący z najbardziej odległymi regionami Hondurasu i Gwatemali.

Majowie z Jukatanu prowadzili ożywiony handel morski z sąsiadami bliskimi i dalekimi. Ich najważniejsze miasta znajdowały się albo bezpośrednio nad brzegiem morza, w dogodnych zatokach i zatokach, albo w pobliżu ujścia żeglownych rzek. Wokół całego półwyspu Jukatan, od Shikalango na zachodzie po południową część Zatoki Honduraskiej na wschodzie, przebiegała długa droga morska. Trasa ta była aktywnie wykorzystywana przez kupców z Akalan.

Do rejsów morskich nadal używano łodzi dłubanek, z których niektóre były przeznaczone dla 40, a nawet 50 osób. Te łodzie pływały zarówno z wiosłami, jak i pod żaglami. W wielu przypadkach na statkach stosowano również szytą deskę, wykonaną albo z płaskich desek, albo z trzcin, obficie posmarowanych żywicą.

Społeczeństwo Majów Jukatanu zostało podzielone na dwie główne klasy: szlachtę (duchową i świecką) oraz członków społeczności. Ponadto istniały różnego rodzaju osoby niesamodzielne, w tym niewolnicy.

Szlachta (arystokracja) stanowiła klasę rządzącą i zajmowała wszystkie najważniejsze stanowiska polityczne. W jej skład weszli nie tylko dygnitarze, ale także dowódcy wojskowi, najbogatsi kupcy i członkowie gminy. Szczególną warstwą wśród szlachty było kapłaństwo. Kapłaństwo odgrywało ogromną rolę w życiu publicznym, gdyż w jego rękach skupiały się nie tylko kwestie kultu religijnego, ale także wiedzy naukowej, a także wszelkiej sztuki. Wolni członkowie gminy stanowili większość ludności. Byli wśród nich rolnicy, myśliwi, rybacy, rzemieślnicy i drobni handlarze. Członkowie gminy nie byli jednorodni. Najniższa warstwa składała się ze specjalnej grupy ludzi ubogich, którzy byli ekonomicznie uzależnieni od szlachty. Wraz z nim była też warstwa zamożnych członków gminy.

Na Jukatanie było sporo niewolników, z których większość należała do szlachty lub zamożnych członków społeczności. Większość niewolników stanowili mężczyźni, kobiety i dzieci schwytane podczas częstych wojen. Innym źródłem pojawienia się niewolników było niewolnictwo za długi, a także niewolnictwo za kradzież. Ponadto w niewolę popadały osoby, które były w związku z niewolnikami lub z nimi poślubiły. Istniał handel niewolnikami zarówno w kraju, jak i na eksport. Cała władza w państwach Majów należała do władcy – Halach-Vinik. Ta władza była dziedziczna i przechodziła z jednego członka dynastii na drugiego. Chałacz-winik sprawował ogólną administrację państwową, kierował polityką zagraniczną, był naczelnym dowódcą wojskowym, pełnił niektóre funkcje religijne i sądownicze. Halach-Vinikowie otrzymywali różnego rodzaju daniny i podatki od kontrolowanej przez siebie ludności.

Za Halacha-Vinika istniał rada szczególnie szlachetnych i wpływowych dostojników, bez których nie podejmował ważnych decyzji.

Władzę administracyjną i sądowniczą w małych miastach i wsiach sprawowali batabowie mianowani przez Halacha-Vinika. Przy batabie działała rada miejska, składająca się z najbogatszych i najbardziej szanowanych osób. Egzekucyjni urzędnicy nazywani byli holponami. Dzięki nim przeprowadzono bezpośrednią kontrolę ze strony Chałacz-winik i batabów. Najniższy szczebel drabiny administracyjnej zajmowali drobni urzędnicy – ​​tupila, pełniąca funkcje policyjne.

Do czasu przybycia Hiszpanów Jukatan był podzielony na 16 niezależnych małych państw, z których każde miało własne terytorium i władcę. Najpotężniejszymi spośród rządzących dynastii były dynastie Shiu. Kokomow i Kanul. Żadne z tych państw nie było w stanie zjednoczyć terytorium w jedną całość. Ale każdy władca próbował zawrzeć taki związek pod własnym auspicjami. W rezultacie, od 1441 roku na półwyspie szalała wojna domowa, na którą nałożyły się liczne konflikty domowe. Wszystko to znacznie osłabiło siły Majów w obliczu zewnętrznego zagrożenia. A jednak Hiszpanie za pierwszym razem nie byli w stanie podbić Jukatanu. Majowie przez dwadzieścia lat stawiali opór, jednak nie mogli zachować swojej niezależności. W połowie XVI wieku większość ich terytorium została podbita.

Majowie, jakby przeciwstawiając się losowi, na długo osiedlili się w niegościnnej środkowoamerykańskiej dżungli, budując swoją białą kamienne miasta... Piętnaście wieków przed Kolumbem wynaleźli dokładny kalendarz słoneczny i stworzyli jedyny w Ameryce pismo hieroglificzne, wykorzystali pojęcie zera w matematyce i pewnie przewidzieli zaćmienia Słońca i Księżyca. Już w pierwszych wiekach naszej ery osiągnęli niezwykłą doskonałość w architekturze, rzeźbie i malarstwie.

Ale Majowie nie znali metali, pługów, wozów kołowych, zwierząt domowych, koło garncarskie... W rzeczywistości, na podstawie ich zestawu narzędzi, nadal byli ludźmi epoki kamienia. Pochodzenie kultury majowej owiane jest tajemnicą. Powstanie pierwszej cywilizacji Majów datuje się na przełom naszej ery i związane jest z zalesionymi równinami w południowym Meksyku i północnej Gwatemali. Od wieków istniały tu ludne państwa i miasta. Ale w IX-X wieku. rozkwit zakończył się nagłą i gwałtowną katastrofą.

Miasta na południu kraju zostały opuszczone, populacja gwałtownie spadła, a wkrótce tropikalna roślinność pokryła swym zielonym dywanem zabytki dawnej świetności. Po X wieku. rozwój kultury Majów, choć już nieco zmieniony przez wpływy obcych zdobywców – przybyłych ze środkowego Meksyku i z wybrzeża Zatoki Meksykańskiej Tolteków, kontynuowany był na północy – na Półwyspie Jukatan – i na południu - w górach Gwatemali. W XVI wieku. Indianie Majów zajmowali rozległy i zróżnicowany obszar przyrodniczy, w tym współczesne meksykańskie stany Tabasco, Chiapas, Campeche, Jukatan i Quintana Rio, a także całą Gwatemalę, Belize, zachodnie regiony Salwadoru i Hondurasu.

Obecnie większość naukowców wyróżnia na tym terytorium trzy duże obszary lub strefy kulturowe i geograficzne: północną (półwysep Jukatan), środkową (północna Gwatemala, Belize, Tabasco i Chiapas w Meksyku) i południową (górska Gwatemala).

Początek okresu klasycznego na niżej położonych terenach leśnych zaznaczył się pojawieniem się takich nowych cech kulturowych jak pismo hieroglificzne (napisy na płaskorzeźbach, stelach), daty kalendarzowe według epoki Majów (tzw. lat, które minęły od mitycznej daty 3113 pne), monumentalną architekturę kamienną ze schodkowym „fałszywym” sklepieniem, kult wczesnych stel i ołtarzy, specyficzny styl ceramiki i figurek terakotowych, oryginalne malowidła ścienne.

Architektura w centralnej części dowolnego większego miasta Majów z I tysiąclecia p.n.e. reprezentowane przez piramidalne wzgórza i platformy o różnych rozmiarach i wysokościach. Wewnątrz są zwykle zbudowane z mieszanki ziemi i gruzu, a na zewnątrz obłożone są płytami z ciosanego kamienia, mocowanego zaprawą wapienną. Na ich płaskich szczytach stoją kamienne budowle: niewielkie jedno- lub trzypokojowe budowle na wysokich, przypominających wieże piramidach – podstawach (wysokość niektórych z tych piramid – wież, jak np. w Tikal, dochodziła do 60 m). To prawdopodobnie świątynie. A długie wieloizbowe zespoły na niskich platformach obramowujących wewnętrzne, otwarte dziedzińce to najprawdopodobniej rezydencje szlacheckie lub pałacowe, gdyż posadzki tych budynków wykonane są zwykle w formie sklepienia schodkowego, ich ściany są bardzo masywne, a pomieszczenia wewnętrzne są stosunkowo wąskie i małe. Wąskie drzwi służyły jako jedyne źródło światła w pokojach, więc w ocalałych świątyniach i pałacach panuje chłód i zmierzch. Pod koniec okresu klasycznego Majowie opracowali place zabaw z kulami rytualnymi - trzeci typ głównych monumentalnych budynków w lokalnych miastach. Główną jednostką planistyczną w miastach Majów były prostokątne brukowane place otoczone monumentalnymi budynkami. Bardzo często najważniejsze budowle obrzędowe i administracyjne lokowano na naturalnych lub sztucznie stworzonych elewacjach – „akropol” (Piedras Negras, Copan, Tikal).

Zwykłe domostwa budowane były z drewna i gliny pod dachami z suchych liści palmowych i były prawdopodobnie podobne do opisanych przez historyków i etnografów chat Majów z XVI-XX wieku. W okresie klasycznym, jak i później, wszystkie domy mieszkalne stały na niskich (1-1,5 m.) platformach, licowanych kamieniem. Dom jednorodzinny to rzadkie zjawisko wśród Majów. Zazwyczaj pomieszczenia mieszkalne i gospodarcze tworzą zespoły 2-5 budynków rozmieszczonych wokół otwartego dziedzińca (patio) o kształcie prostokąta. To siedziba dużej rodziny patriarchalnej. Mieszkalne „grupy patio” mają tendencję do grupowania się w większe jednostki – takie jak „przestrzeń” miasta lub jego część.

W VI-IX wieku. Największe sukcesy Maya odniosła w rozwoju różnych rodzajów sztuki nieużytkowej, a przede wszystkim monumentalnej rzeźby i malarstwa. Szkoły rzeźbiarskie Palenque, Copaca, Yaxchilana, Piedras-Negras osiągają w tym czasie szczególną subtelność modelowania, harmonię kompozycji i naturalność w przekazywaniu przedstawionych postaci (władców, kapłanów, dygnitarzy, wojowników, służących i więźniów). Słynne freski Bonampak (Chiapas, Meksyk) z VIII wieku. AD, reprezentują narrację historyczną: złożone rytuały i ceremonie, sceny najazdów na obce wsie, składanie ofiar z więźniów, festyny, tańce i procesje dygnitarzy i szlachty.

Dzięki pracom amerykańskim (T. Proskuryakov, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler i inni) i sowieckim (Yu.V. Knorozov, R.V. AD - stele, nadproża, płaskorzeźby i płyciny (a także umieszczone na nich napisy hieroglificzne) to pomniki upamiętniające czyny majowych władców. Opowiadają o narodzinach, wstąpieniu na tron, wojnach i podbojach, ślubach dynastycznych, ceremoniach rytualnych i innych ważnych wydarzeniach z życia świeckich władców blisko dwudziestu państw-miast, które według archeologów istniały w regionie Majów Środkowych w I tysiącleciu naszej ery NS..

Przeznaczenie niektórych świątyń piramidowych w miastach Majów jest teraz definiowane w zupełnie inny sposób. Jeśli wcześniej uważano je za sanktuaria najważniejszych bogów panteonu, a sama piramida była tylko wysokim i monolitycznym kamiennym cokołem dla świątyni, to ostatnio, pod fundamentami i w grubości wielu takich piramid, była można znaleźć wspaniałe grobowce królów i członków rządzących dynastii (odkrycie A. Rusa w Inskrypcjach Świątynnych, Palenque). W ostatnich latach zaszły zauważalne zmiany w naturze, strukturze i funkcjach wielkich majowych „centrów” pierwszego tysiąclecia naszej ery. Obszerne badania przeprowadzone przez amerykańskich archeologów w Tikal, Tsibilchaltun, Ents, Seibal, Bekan. ujawniły obecność tam znacznej i stałej ludności, rękodzieła, wyrobów importowanych oraz wielu innych cech i znaków charakterystycznych dla starożytnego miasta zarówno w Starym, jak i Nowym Świecie. Badając wspaniałe pochówki majowych arystokratów i władców z I tysiąclecia naszej ery, naukowcy zasugerowali, że obrazy i napisy na każdym glinianym naczyniu opisują śmierć majowego władcy, długą podróż jego duszy przez straszne labirynty królestwa martwy, pokonujący różne przeszkody i późniejsze zmartwychwstanie władcy, który ostatecznie zamienił się w jednego z niebiańskich bogów. Ponadto amerykański naukowiec Michael Ko ustalił, że napisy lub ich poszczególne części znajdują się na prawie wszystkich malowanych polichromowanych wazonach z VI-IX wieku. AD, często się powtarzają, to znaczy mają standardowy charakter. Odszyfrowanie tych napisów otworzyło zupełnie nowy, nieznany dotąd świat - mitologiczne przedstawienia starożytnych Majów, ich koncepcję życia i śmierci, wierzenia religijne i wiele więcej.

Każde miasto-państwo Majów było prowadzone przez Halach-vinikco oznacza „prawdziwą osobę”. Był to tytuł dziedziczny przekazywany z ojca na najstarszego syna. Ponadto został nazwany ahaw -„Pan”, „Pan”. Khavach-Vinik należał do najwyższej władzy administracyjnej, połączonej z najwyższą rangą kapłańską. Wyżsi wodzowie, kapłani i doradcy utworzyli coś w rodzaju Rady Stanu. Khavach-vinik mianował, być może ze swoich krewnych, batabów - przywódców wiosek, którzy byli z nim w zależności feudalnej. Głównymi funkcjami batabów było utrzymanie porządku w podległych wsiach, regularne płacenie podatków. Mogli to być urzędnicy lub głowy klanów, jak calpullekowie asteków lub kurak Inków. Podobnie jak oni, byli dowódcami wojskowymi. Ale w razie wojny Nakhon korzystał z prawa dowodzenia. Były też mniej ważne pozycje, wśród których holpop - "głowa maty". Istniało też całe duchowieństwo kapłańskie, ale najczęstszym imieniem księdza jest ach krewni.

Krew Akh zachował wysoko rozwiniętą naukę Majów - astronomiczną wiedzę prapradziadka o ruchu gwiazd, Słońca, Księżyca, Wenus i Marsa. Potrafili przewidzieć zaćmienia Słońca i Księżyca. Dlatego władza kapłanów nad wierzeniami zbiorowymi była uważana za absolutną i najwyższą, odsuwając niekiedy na bok nawet władzę dziedzicznej szlachty.

U podstawy piramidy społecznej znajdowały się masy członków gminy. Żyli daleko od ośrodków miejskich, w małych osadach, siejąc kukurydzę na utrzymanie rodzin i szlachty. To oni stworzyli centra ceremonialne, piramidy ze świątyniami, pałace, stadiony piłkarskie, brukowane drogi i inne konstrukcje. Wydobywali ogromne bloki kamienia do budowy tych pomników, które zadziwiają archeologów i zachwycają turystów. Byli to rzeźbiarze, rzeźbiarze, tragarze pełniący funkcje zwierząt pociągowych, które nie istniały w Mezoameryce. Oprócz wykonywania takich prac ludzie oddawali hołd hawaczowi, składali dary miejscowym ahavom, składali w ofierze bogu kukurydzę, fasolę, kakao, tytoń, bawełnę, tkaniny, drób, sól, suszoną rybę, dzika, miód, wosk , jadeit, korale i muszle. Kiedy Hiszpanie podbili Jukatan, ludność tę nazywano macehualoob, co niewątpliwie oznaczało edukację Majów Nahua.

Ziemia Majów była uważana za własność publiczną i była uprawiana wspólnie, chociaż istniały prywatne działki należące do szlachty. Biskup Jukatanu Diego de Landa napisał: „Oprócz własnych działek, cały lud uprawiał pola swego pana i zbierał wystarczającą ilość zarówno dla siebie, jak i dla jego domu”.

Ta uwaga na temat związku wytworzonego przez Majów rzuca światło na dwa ważne punkty. Po pierwsze, staje się jasne, że macehualoby były zobowiązane do uprawy ziemi przeznaczonej na utrzymanie arystokracji kapłańskiej. W tej „powszechnej niewoli” cała społeczność była zniewolona przez agentów państwa, w przeciwieństwie do tego, co działo się w czasie niewolnictwa, kiedy niewolnicy należeli do określonego właściciela. Despotyzm takiego systemu jest oczywisty. Po drugie, jak zauważył A. Rus, nie sposób nie zauważyć, że czymkolwiek było niewolnictwo i despotyzm, niosły ze sobą pewną pozytywną zasadę: rolnik ziemi – przynajmniej dla Achawa lub władcy – Masekhual brał udział, który zapewniał on i jego rodzina ... Oznacza to, że ani on, ani członkowie jego rodziny nie odczuwali głodu, na który Indianie cierpią nieprzerwanie od prawie pięciu stuleci.

Morley zasugerował, że Majowie mieli inną kategorię społeczną - niewolników - pentakob. Ich eksploatacja była inna niż w warunkach „powszechnego niewolnictwa”. Członek społeczności mógł zostać niewolnikiem w następujących przypadkach: urodzenie się z niewolnika; bycie schwytanym w czasie wojny; sprzedawane na rynku. Ale bez względu na to, jak nazywano grupy społeczne niewolników i zdeklasowanych członków społeczeństwa, ich pozycja była bardzo zbliżona do pozycji podobnych kategorii w innych społeczeństwach meksykańskich lub Yanacunas w Tahuantinsuyu.

Gospodarka społeczeństwa opierała się na rolnictwie. Ogólnie przyjmuje się, że kukurydza stanowiła 65% diety Majów. Uprawiano ją w systemie cięcia i wypalania, ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami tego zjawiska: zubożeniem gleby, spadkiem plonu, przymusową zmianą poletek. Jednak dietę uzupełniono fasolą, dynią, pomidorami, himaka, camote, a na deser - tytoniem i licznymi owocami. Niemniej jednak niektórzy badacze kwestionują dominację kukurydzy w rolnictwie Majów: możliwe, że istniały obszary, na których kukurydza nie była uprawiana, a ludność była całkowicie zadowolona z roślin bulwiastych lub darów morza, rzek i jezior.

Pewne spekulacje nasuwa również fakt, że prawie wszystkie ośrodki archeologiczne odkryły obecność „ramonu” – rośliny przewyższającej kukurydzę zarówno pod względem właściwości odżywczych, jak i plonowania. Ponadto jego uprawa nie wymagała dużego wysiłku. Niektórzy badacze uważają, że był to substytut kukurydzy podczas nieurodzaju.

Tak czy inaczej, Majowie wiedzieli, jak uzyskać najwyższy zwrot z ziemi. Pomogły w tym również tarasy na terenach górskich i kanały w dolinach rzek, które zwiększyły nawodnienie. Długość jednej z nich, która doprowadzała wodę z rzeki Champoton do Etzny, miasta na zachodzie Jukatanu, sięgała 30 km. Majowie nie byli wegetarianami: jedli mięso z indyka i mięso ze specjalnie hodowanych psów. Lubili miód pszczeli. Łowiectwo było także źródłem produktów mięsnych, które podczas posiłków doprawiano pieprzem i solą. Pieprz uprawiano w ogródkach warzywnych, a sól wydobywano w specjalnych kopalniach soli.

Ważną częścią gospodarki były rzemiosło i handel. Rzemiosło najwyraźniej kwitło - wyrabiano piłki do rytualnych zabaw, papier do rysowania książek lub kodów, bawełniane kody i liny, włókna Heneken i wiele innych. Handel, podobnie jak poczta Azteków, był bardzo ważnym sektorem gospodarki. Na terytorium obecnego stanu Tabasco tradycyjnie odbywał się handel wymienny między bardziej północnymi Aztekami a Majami. Wymieniali się solą, woskiem, miodem, odzieżą, bawełną, kakao i jadeitową biżuterią. Ziarna i łupiny kakao były używane jako „monety wymiany”. Miasta-państwa były połączone drogami gruntowymi, szlakami, a czasem utwardzonymi autostradami, takimi jak ta, która ciągnęła się 100 km między Yashhun (w pobliżu Chichen Itza) a Koba na wschodnim wybrzeżu. Oczywiście rzeki służyły również jako blokady dróg, zwłaszcza dla handlarzy.

Gdyby tak rozwinięty system komunikacji nie istniał, Cortes prawdopodobnie zgubiłby się w gęstej dżungli Peten, gdy wyruszył, by ukarać zbuntowaną Olidę. Bernal Diaz podziwiał nieraz, zauważając niezastąpioną pomoc, jaką mapy drogowe Majów zapewniły oddziałom konkwistadorów. I nawet gdy wyruszymy w naszą podróż na samo południe reszty Mezoameryki, spotkamy tych samych Majów, którzy wyruszyli na swoje odważne wędrówki po najodleglejszych zakątkach regionu. Kolumb to wszystko widział.

W całej Mezoameryce nie było ludzi, którzy osiągnęliby większe postępy w nauce niż Majowie, lud o niezwykłych zdolnościach. O wysokim poziomie cywilizacyjnym decydowała przede wszystkim astronomia i matematyka. W tej dziedzinie naprawdę znaleźli się w prekolumbijskiej Ameryce poza wszelką konkurencją. Ich osiągnięcia są nieporównywalne z żadnymi innymi. Majowie przewyższali w tych naukach nawet swoich europejskich rówieśników. Obecnie wiadomo o istnieniu co najmniej 18 obserwatoriów z czasów rozkwitu Pétaina. Tak więc Vashaktun zajmował wyjątkową pozycję i był uważany za szczególnie ważny ośrodek, ponieważ dokładnie tam określono punkty przesilenia i równonocy. Badacz Blom przeprowadził serię eksperymentów na centralnym placu Washaktunu. Na podstawie obliczeń dokładnej szerokości i długości geograficznej miasta, był w stanie odkryć fascynującą tajemnicę starożytnego zespołu świątyń i piramid otaczających plac, zorientowanych w punktach kardynalnych. „Magiczną tajemnicą” okazał się sposób, w jaki kapłani umieszczeni na szczycie piramidy-obserwatorium, dzięki świątyniom-punktom orientacyjnym, z matematyczną precyzją ustalili punkt wschodu słońca w okresach przesilenia i równonocy.

Z VI lub VII wieku. zgodnie z decyzjami rady naukowej w Xochicalco Majowie ustanowili rok cywilny trwający 365 dni. Za pomocą złożonego systemu korelacji kalendarzowych, nazwanego później szeregiem dodatkowym, zrównali ten rok z rzeczywistą długością roku słonecznego, która według współczesnych szacunków wynosi 365,2422 dni. Relacja ta okazała się bardziej trafna niż liczenie roku przestępnego wprowadzone zgodnie z reformą kalendarzową papieża Grzegorza XIII po 900, a nawet 1000 lat, w ostatniej ćwierci XVI wieku.

W historii Majów jest wiele tajemnic. Przyczyna upadku kultury Majów to kolejna tajemnica w historii Majów. Należy zauważyć, że coś podobnego wydarzyło się w całej Mezoameryce. Istnieje wiele teorii interpretujących przyczyny tego zjawiska - trzęsienia ziemi, katastrofy klimatyczne, epidemie malarii i żółtej febry, obce podboje, wyczerpanie intelektualne i estetyczne, osłabienie militarne, dezorganizacja administracyjna. Morley twierdził, że „głównym powodem upadku i zniknięcia Starego Cesarstwa był upadek systemu rolniczego”. Blom zgodził się z tą opinią, stwierdzając, że „Majowie zubożyli swoją ziemię, ponieważ stosowali prymitywne metody jej uprawy, w wyniku czego ludność zmuszona była wyruszyć w poszukiwaniu nowych miejsc pod uprawę swoich upraw”. Jednak archeolodzy A.V. Kidder i E. Thompson odrzucili tę „rolniczą” wersję. Co więcej, Thompson był gotowy do przyjęcia wersji „wyginięcia kulturowego”, ale całkowicie odrzucił pomysł, aby ludność mogła opuścić swoje terytoria.

Inni badacze wysunęli teorię potężnego powstania, które wiąże się z rozbitymi i przewróconymi pomnikami Tikal.

Po dogłębnym przestudiowaniu teorii upadku kultury Majów Rous doszedł do wniosku: „Jest oczywiste, że między niepełnosprawność zacofana technologia rolnicza i rosnąca populacja, istniały nierozwiązywalne sprzeczności. Stawały się one coraz bardziej zaostrzone w miarę wzrostu udziału ludności nieproduktywnej w stosunku do rolników. Wzrost w budowie ośrodków ceremonialnych, komplikacja rytuału, wzrost liczby kapłanów i wojowników sprawiły, że tym trudniej było wyprodukować produkt rolny wystarczający pod względem ilościowym dla tej populacji.

Pomimo głęboko zakorzenionej wiary w bogów i posłuszeństwa wobec ich przedstawicieli na ziemi, głęboko zakorzenionej w umysłach Indian, pokolenia rolników nie mogły nie oprzeć się wciąż narastającej opresji. Równie dobrze może być tak, że wyzysk osiągnął swoje granice i stał się całkowicie nie do zniesienia, prowokując tym samym chłopskie powstania przeciwko teokracji, takie jak Jacquerie we Francji w XIV wieku. Możliwe też, że wydarzenia te zbiegły się ze wzrostem wpływów z zewnątrz, zwłaszcza że okres wymierania kultury Majów zbiega się z migracją plemion z Wyżyny Meksykańskiej. Ludy te z kolei przeżyły okres ogólnego zamieszania w związku z najazdem z północy plemion barbarzyńskich, spychających je na południe. Migracje dosłownie przetasowały grupy Indian znajdujące się na drodze osadników i wywołały prawdziwą reakcję łańcuchową, która doprowadziła do wybuchu iskry chłopskiego powstania.

Aztekowie

Do czasu przybycia Hiszpanów na początku XVI wieku tak zwane Imperium Azteków obejmowało ogromne terytorium - około 200 tysięcy metrów kwadratowych. km - z populacją 5-6 mln osób. Jej granice rozciągały się od północnego Meksyku po Gwatemalę i od wybrzeża Pacyfiku do Zatoki Meksykańskiej. Stolica imperium – Tenochtitlan – przekształciła się ostatecznie w ogromne miasto, którego powierzchnia wynosiła około 1200 hektarów, a liczba mieszkańców według różnych szacunków sięgała 120-300 tysięcy osób. To wyspiarskie miasto było połączone z lądem trzema dużymi kamiennymi drogami - tamami i była tam cała flotylla łodzi kajakowych. Podobnie jak Wenecja, Tenochtitlan przecinała regularna sieć kanałów i ulic. Rdzeń miasta stanowiło centrum obrzędowo-administracyjne: „miejsce święte” – otoczony murem plac o długości 400 m, wewnątrz którego znajdowały się główne świątynie miasta („Templo Major” – świątynia z sanktuariami bogów Huitzilopochtli i Tlaloc, świątynia Quetzalcoatla), mieszkania księży, szkoły, boisko do rytualnej gry w piłkę. W pobliżu znajdowały się zespoły wspaniałych pałaców władców Azteków - „tlatoani”. Według naocznych świadków pałac Montezumy (a dokładniej Montezumy) II miał do 300 pokoi, miał duży ogród, zoo i łaźnie. Wokół centrum stłoczono kwatery mieszkalne, zamieszkane przez kupców, rzemieślników, rolników, urzędników i żołnierzy. Na ogromnym Rynku Głównym i na mniejszych bazarach osiedlowych handlowano produktami i towarami lokalnymi i transportowymi. Ogólne wrażenie wspaniałej stolicy Azteków dobrze oddają słowa naocznego świadka i uczestnika dramatycznych wydarzeń podboju - żołnierza Bercala Diaza del Castillo z oddziału Cortez. Stojąc na szczycie wysokiej piramidy schodkowej, konkwistador patrzył ze zdumieniem na dziwny i dynamiczny obraz życia wielkiego pogańskiego miasta: „I widzieliśmy ogromną liczbę łodzi, niektóre przypłynęły z różnymi ładunkami, inne ... z różne towary ... Wszystkie domy tego wielkiego miasta ... były w wodzie , a od domu do domu można było dotrzeć tylko mostami wiszącymi lub łodziami. I widzieliśmy… pogańskie świątynie i kaplice, przypominające wieże i twierdze, a wszystkie mieniły się bielą i budziły podziw.” Tenochtitlan został zdobyty przez Corteza po trzymiesięcznym oblężeniu i zaciekłej walce w 1521 roku. I właśnie na ruinach stolicy Azteków, z kamieni jej pałaców i świątyń, Hiszpanie zbudowali nowe miasto - Mexico City, szybko rozwijające się centrum ich posiadłości kolonialnych w Nowym Świecie. Z biegiem czasu pozostałości azteckich budowli pokryły się wielometrowe nawarstwienia współczesnego życia. W tych warunkach prowadzenie systematycznych i szeroko zakrojonych badań archeologicznych antyków Azteków jest prawie niemożliwe. Tylko sporadycznie w trakcie wykopalisk w centrum Mexico City powstają kamienne rzeźby - dzieła starożytnych mistrzów. Dlatego odkrycia końca lat 70-80 stały się prawdziwą sensacją. XX wiek podczas wykopalisk w Głównej Świątyni Azteków - "Templo Mayor" - w samym centrum Mexico City, na Placu Zocalo, pomiędzy Katedrą a Pałacem Prezydenckim. Teraz zostały już otwarte sanktuaria bogów Huiziopochtli (boga słońca i wojny, głowy panteonu azteckiego) i Tlaloca (boga wody i deszczu, patrona rolnictwa), pozostałości fresków, odkryto kamienne rzeźby. Na szczególną uwagę zasługuje okrągły kamień o średnicy ponad trzech metrów z płaskorzeźbionym wizerunkiem bogini Koyolshauhki – siostry Huitzilopochtli, 53 głębokie doły – kryjówki wypełnione rytualnymi ofiarami (kamienne figurki bogów, muszle, korale, kadzidła , naczynia ceramiczne, naszyjniki, czaszki ofiar. Nowo odkryte materiały (ich łączna liczba przekracza kilka tysięcy) poszerzyły dotychczasowe wyobrażenia o kulturze materialnej, religii, handlu, powiązaniach gospodarczych i politycznych Azteków w okresie rozkwitu ich państwa pod koniec XV-XVI wieku.

Aztekowie znajdowali się w tej początkowej fazie rozwoju społecznego, kiedy obcy więzień-niewolnik nie był jeszcze w pełni włączony w mechanizm ekonomiczny wyłaniającego się społeczeństwa klasowego, kiedy korzyści i korzyści, jakie mogła dać praca niewolników, nie zostały jeszcze w pełni zrealizowane. Jednak instytucja niewolnictwa zadłużenia już się pojawiła, rozprzestrzeniając się na lokalną biedę; niewolnik Azteków znalazł swoje miejsce w nowych, rozwijających się stosunkach produkcji, ale zachował prawo odkupienia, którego, jak wiemy, „klasyczny” niewolnik został pozbawiony. Oczywiście niewolnicy zagraniczni byli również zaangażowani w działalność gospodarczą, ale praca niewolnicza nie stała się jeszcze podstawą fundamentów tego społeczeństwa.

Takie niedoszacowanie pracy niewolniczej w wysoko rozwiniętym społeczeństwie klasowym można najwyraźniej wyjaśnić wciąż znaczącym produktem nadwyżkowym wynikającym z używania obfitych roślin rolniczych, takich jak kukurydza, niezwykle korzystnych dla jej warunków na wyżynie meksykańskiej. uprawa i najwyższa kultura rolnictwa odziedziczyli Aztekowie po dawnych mieszkańcach Meksyku.

Podstawą kultu stało się bezsensowne niszczenie tysięcy niewolników w niewoli na ołtarzach ofiarnych azteckich świątyń. Ofiara z ludzi stała się centralnym punktem każdego święta. Ofiary składano prawie codziennie. Jedna osoba została poświęcona z uroczystymi honorami. Tak więc co roku spośród więźniów wybierano najprzystojniejszego młodzieńca, któremu przez rok przeznaczone było korzystanie ze wszystkich dobrodziejstw i przywilejów boga wojny Tezcatlipoca, aby po tym okresie znalazł się na ołtarzu ofiarnym. . Ale były też takie „święta”, kiedy kapłani wysyłali setki, a według niektórych źródeł tysiące więźniów do innego świata. Co prawda trudno uwierzyć w wiarygodność takich wypowiedzi naocznych świadków podboju, ale mroczna i okrutna, bezkompromisowa religia Azteków z masowymi ofiarami z ludzi nie znała granic w swej gorliwej służbie dla rządzącej arystokracji kastowej.

Nic dziwnego, że cała populacja Meksyku nie będąca Aztekami była potencjalnym sojusznikiem jakiegokolwiek przeciwnika Azteków. Hiszpanie wzięli tę sytuację pod uwagę. Uratowali swoje okrucieństwo aż do ostatecznej klęski Azteków i zdobycia Tenochtitlan.

W końcu religia Azteków podarowała hiszpańskim zdobywcom kolejny „dar”. Aztekowie nie tylko czcili Pierzastego Węża jako jednego z głównych mieszkańców panteonu swoich bogów, ale także dobrze pamiętali historię jego wygnania.

Kapłani, dążąc do utrzymania ludu w strachu i uległego posłuszeństwa, nieustannie przypominali o powrocie Quetzalcoatla. Przekonali ludzi, że obrażone bóstwo, które udało się na wschód, ze wschodu, powróci, by ukarać wszystkich i wszystko. Co więcej, legenda głosiła, że ​​Quetzalcoatl miał białą twarz i brodę, podczas gdy Indianie byli bez brody, bez brody i ciemni!

Hiszpanie, którzy przybyli do Ameryki, podbili kontynent.

Być może w historii nie ma prawie żadnego innego podobnego przykładu, kiedy to religia okazała się decydującym czynnikiem w pokonaniu i całkowitym zniszczeniu tych, którym miała wiernie służyć.

Ze Wschodu przybyli Hiszpanie białolicy z brodami.

Co dziwne, jako pierwszy, a jednocześnie bezwarunkowo uwierzył, że Hiszpanie są potomkami legendarnego bóstwa Quetzalcoatla, nikogo innego jak wszechmocnego władcy Tenochtitlan Montezum, który cieszył się nieograniczoną władzą. Strach przed boskim pochodzeniem cudzoziemców sparaliżował jego zdolność do oporu, a cały dotychczas potężny kraj, wraz ze wspaniałą machiną wojenną, znalazł się u stóp zdobywców. Aztekowie powinni natychmiast usunąć przerażonego strachem władcę, ale zapobiegła temu ta sama religia, która zainspirowała nienaruszalność istniejącego porządku. Kiedy rozum ostatecznie pokonał uprzedzenia religijne, było już za późno.

W rezultacie gigantyczne imperium zostało zmiecione z powierzchni ziemi, cywilizacja Azteków przestała istnieć.

Aztekowie należeli do ostatniej fali plemion indiańskich, które migrowały z bardziej północnych regionów kontynentu amerykańskiego do Doliny Meksyku. Kultura tych plemion początkowo nie miała wyraźnych cech, ale stopniowo skrystalizowały się w jedną solidną całość - cywilizację Azteków.

Początkowo plemiona żyły osobno w swojej wiosce i zaspokajały swoje potrzeby życiowe poprzez uprawę ziemi. W miarę możliwości zasoby te były uzupełniane hołdem dla podbitych ludów. Na czele plemienia stał dziedziczny przywódca, który jednocześnie pełnił funkcje kapłańskie. Wierzenia religijne charakteryzował złożony system politeistyczny oparty na kulcie natury, z naciskiem na kult jednego lub więcej bogów w kultach specjalnych.

Tenochki były jednym z tych plemion, które osiedliły się w regionie Jezior Meksyku. Około 1325 r. założyli miasto Tenochtitlan (Meksyk), które później stało się stolicą najpotężniejszego państwa w Meksyku. Początkowo tenochki popadły w zależność od miasta Kuluakan. Było to znaczące państwo-miasto, które odgrywało ważną rolę w Dolinie Miasta Meksyk. Innym ważnym ośrodkiem tego czasu było miasto Texcoco, położone na wschodnich brzegach Jezior Meksykańskich. Około siedemdziesiąt miast oddało hołd swojemu władcy Kinatsinowi (1298-1357). Jego następca, Techotlal, zdołał połączyć wszystkie dialekty Doliny Meksyku w jeden język Azteków.

W połowie XIV wieku dominującą pozycję w dolinie miasta Meksyk zajęły plemiona Tepanec na czele z władcą Tesosomok. Stolica Tepanec staje się miastem Azzapotzalco. W 1427 r. następcą Tesosomoku został jego syn Masztl. Starał się zwiększyć zależność podbitych plemion od Tepaneców, a nawet ingerował w wewnętrzne sprawy swoich sojuszników. Indianie zbierali daninę od podbitych plemion, ale nie wiedzieli, jak zmusić inne plemiona do płacenia daniny bez wypowiedzenia nowej wojny i podjęcia nowych kampanii. Polityka Machtli doprowadziła do zjednoczenia wielu podległych im miast. Tenochtitlan, Tlacopan i Texcoco zawiązały sojusz, zbuntowały się i obaliły rządy Tepanec. Masztla zginął, jego miasto zostało spalone, a jego lud, wbrew ówczesnym zwyczajom, został przyłączony do sprzymierzonych plemion. Ziemia została rozdzielona między wojowników, którzy wyróżnili się w czasie wojny. Okoliczność ta zapoczątkowała tworzenie się bogatej i wpływowej warstwy wojskowej w społeczeństwie Azteków.

Państwo Azteków było kruchą jednostką terytorialną, podobną do wielu starożytnych królestw terytorialnych. Charakter jej gospodarki był polimorficzny, ale opierała się na intensywnym rolnictwie nawadnianym. Zestaw upraw uprawianych przez Azteków był typowy dla Doliny Meksyku. Są to kukurydza, cukinia, dynia, zielona i czerwona papryka, wiele rodzajów roślin strączkowych oraz bawełna. Uprawiano również tytoń, który Aztekowie palili głównie w wydrążonych łodygach trzciny, jak papierosy. Kochali Azteków i czekoladę z ziaren kakaowych. Ten ostatni służył również jako środek wymiany.

Aztekowie przekształcili duże obszary jałowych bagien, które były zalewane w porze deszczowej, w obszary pokryte siecią kanałów i pól, wykorzystując system chinampów („pływających ogrodów”).

Aztekowie mieli niewiele zwierząt. Mieli kilka ras psów, z których jedna była używana do jedzenia. Najczęstszym drobiem są indyki, prawdopodobnie gęsi, kaczki i przepiórki.

Rzemiosło odgrywało znaczącą rolę w gospodarce Azteków, zwłaszcza garncarstwo, tkactwo oraz obróbka kamienia i drewna. Było kilka metalowych przedmiotów. Niektóre z nich, jak drobno wykute miedziane noże w kształcie sierpa, służyły jako środek wymiany wraz z ziarnami kakaowca. Złoto było używane przez Azteków tylko do wyrobu biżuterii, a srebro miało prawdopodobnie wielką wartość. Najważniejszym wśród Azteków był jadeit i kamienie, które przypominają go kolorem i strukturą.

Jedynym rodzajem wymiany między Aztekami był handel wymienny. Środkiem wymiany były ziarna kakaowe, pióra wypełnione złotym piaskiem, kawałki bawełnianej tkaniny (kuachtli) i wymienione wyżej miedziane noże. Ze względu na wysokie koszty pracy ludzkiej do transportu w państwie Azteków zasadne było zbliżenie miejsc produkcji towarów i produktów jak najbliżej miejsc ich konsumpcji. Dlatego ludność miast okazała się niezwykle zróżnicowana zarówno zawodowo, jak i społecznie, a wielu rzemieślników przez znaczną część czasu pracowało na polach i ogrodach warzywnych. Na duże odległości opłacało się przewozić tylko najdroższe lub najlżejsze i małe objętości, na przykład tkaniny lub obsydian; z drugiej strony lokalna wymiana była niezwykle ożywiona.

Każda wioska w regularnych odstępach czasu urządzała bazar, który przyciągał ludzi z najbardziej odległych miejsc. W stolicy odbywał się codzienny targ. Cały system zobowiązań daninowych, jakie Aztekowie nałożyli na pokonane prowincje, był zdeterminowany możliwością zorganizowania dostaw pewnych kategorii wyrobów rękodzielniczych do stolicy z daleka, podczas gdy zorganizowanie tego samego dalekobieżnego transportu żywności było wyraźnie niewykonalne. . Władze państwowe sprzedawały więc tkaniny i inne lekkie wyroby z prowincji po niskiej cenie mieszkańcom aglomeracji. To samo musiało płacić produktami rolnymi, tym samym okazując zainteresowanie rozszerzeniem swojej produkcji i marketingu. W ten sposób kwitł handel i na targowisku stolicy Azteków, Tenochtitlan, można było kupić wszystko.

W strukturze społecznej społeczeństwa Azteków wyróżniono pięć grup: wojowników, kapłanów, kupców, plebejuszy, niewolników. Pierwsze trzy stany stanowiły uprzywilejowane warstwy społeczeństwa, czwarta i piąta - jego wyzyskiwaną część. Osiedla nie były jednorodne. Była w nich pewna hierarchia, zdeterminowana wielkością majątku i statusem społecznym. Wszystkie klasy były wyraźnie podzielone, a to można było określić nawet po ich ubiorze. Zgodnie z jednym z praw wprowadzonych przez Montezumę I każda klasa musiała nosić własny rodzaj ubioru. Dotyczyło to również niewolników.

Szlachta wojskowa odegrała decydującą rolę w społeczeństwie Azteków. Tytuł tekutli („szlachetny”) był zwykle nadawany osobom zajmującym ważne stanowiska rządowe i wojskowe. Większość szeregów cywilnych była w rzeczywistości tymi samymi wojskowymi. Najszlachetniejsi, którzy wyróżnili się w bitwie wojennej, utworzyli rodzaj „porządku”, specjalny sojusz „Orłów” lub „Jaguarów”. Szlachta otrzymywała naturalne zasiłki i działki od Tlatoani. Nikt oprócz szlachty i przywódców nie mógł zbudować dwupiętrowego domu pod groźbą śmierci. Istniała różnica w karze za wykroczenia dla osoby szlachetnej i pospolitej. Co więcej, normy klasowe były często bardziej okrutne. Jeśli więc osoba, która znajdowała się w niewoli wroga, była „niskiego pochodzenia”, to nie groziło mu wydalenie ze społeczności i rodziny, a „szlachcica” zabijali sami rodacy, krewni. Odzwierciedlało to chęć zachowania siły ich pozycji na szczycie społeczeństwa.

Początkowo w społeczeństwie azteckim mężczyzna mógł osiągnąć wysoką pozycję poprzez osobiste działania, a jego dzieci mogły wykorzystać jego wyniesienie do własnego urządzenia. Ojcowie mogli jednak objąć tylko dzięki równym zasługom dla plemienia. Jednocześnie Tlatoani, wybierając kandydatów na wakujące stanowisko, a tym samym na wszystkie związane z nim przywileje, częściej dawali pierwszeństwo synowi tego, który wcześniej zajmował to stanowisko. Praktyka ta przyczyniła się do przekształcenia szlachty w majątek zamknięty. Do tego można dodać zasadę podziału ziemi na nowo podbitym terytorium. Większość Tlatoani i jego głównodowodzący otrzymali, a następnie reszta wybitnych wojen spośród szlachty. Proste wojny nie otrzymywały ziemi, z wyjątkiem kilku oddziałów „najdzielniejszych”. Wszystko to doprowadziło do powstania specjalnej szlachty rolniczej w społeczeństwie Azteków.

Kapłaństwo należało również do uprzywilejowanych klas społeczeństwa Azteków. Zdobywcy-Aztekowie byli niezwykle zainteresowani umocnieniem religii, ponieważ głosząc wojnę jako najwyższą męstwo, a Aztekowie jako jej najzacniejsi nosiciele, stanowili ideologiczną podstawę dla polityki podboju, którą prowadzili przez całą swoją niezależną historię. Kapłani byli w czołówce podczas kampanii wojennych. Jako pierwsi spotkali żołnierzy wracających do domu u bram stolicy.

Świątynie pomnażały swoje bogactwo dzięki darom i dobrowolnym darowiznom. Może to być darowizna ziemi lub część hołdu dla szlachty i Tlatoani. Darowizny ludności mogą mieć różne powody: wróżby, wróżby, darowizny na rzecz powodzenia ich działalności. Świątynie posiadały również własną produkcję rzemieślniczą. Cały dochód przeznaczono na utrzymanie kapłaństwa i prowadzenie licznych obrzędów religijnych.

Życie kapłańskie było regulowane pewnymi normami. Ksiądz, winny w związku z kobietą, został potajemnie pobity kijami, wywieziono mienie, a dom zniszczono. Zabili także wszystkich, którzy byli zamieszani w tę zbrodnię. Jeśli ksiądz miał nienaturalne skłonności, to spalono go żywcem.

Ponieważ handel odgrywał ważną rolę w państwie Azteków, a rządząca elita była zainteresowana jego rozwojem, bogaci kupcy również zajmowali uprzywilejowaną pozycję. Do tej klasy zaliczają się również zamożni rzemieślnicy, którzy często łączyli rzemiosło z handlem własnymi wyrobami.

Szlachta, a także bogaci kupcy czy rzemieślnicy nie mogli i nie zajmowali się rolnictwem. Był to los członków gminy i rzadziej specjalnych kategorii niewolników.

Najniższy stopień społeczny w hierarchii społeczeństwa Azteków zajmowali niewolnicy. Źródła niewolnictwa wśród Azteków były zróżnicowane. Praktykowano sprzedawanie w niewolę za kradzież. Powszechne było niewolnictwo za długi. Zdrada w stosunku do państwa lub bezpośredniego pana była również niedobrowolnie karana. Jednak najbardziej charakterystyczną cechą starożytnego społeczeństwa Azteków było niewolnictwo patriarchalne. Rodzice mogli sprzedawać swoje „nieostrożne” dzieci w niewolę. Zdarzało się to częściej w chudych latach, kiedy istniał szeroki handel niewolnikami.

Handel niewolnikami w państwie Azteków był powszechny. Kupcy zazwyczaj występowali tu jako pośrednicy. Największe targowiska handlu niewolnikami znajdowały się w dwóch miastach – Atskapotsalco i Isokan. Niewolników wymieniano na różne rzeczy - tkaniny, peleryny, drogocenne pióra itp. Koszt niewolnika wahał się w zależności od jego zasług, ale jego zwykła cena wynosiła 20 pelerynek. Niewolników sprzedawano nie tylko na okoliczne tereny, ale także na obce ziemie.

Powszechne było korzystanie z niewolniczej siły roboczej. Niewolnicy wykonywali różnorodne prace w domu swojego pana: ciągnięcie ciężarów, uprawa zbóż, zbieranie plonów na polach. Często właściciel niewolnika wykorzystywał niewolnika nie tylko we własnym gospodarstwie domowym, ale także wyznaczał go jako swego rodzaju najemnik, na przykład jako tragarz karawan kupieckich. Wszystko zarobione w tym przypadku trafiło do właściciela pana-niewolnika. Praca niewolnicza była szeroko wykorzystywana przy realizacji dużych projektów budowlanych: budowie świątyń, mostów, tam. Tak więc praca niewolników była zróżnicowana i była bezpośrednim produktem działalności gospodarczej państwa.

Stopień zależności od właściciela niewolników był różny, w związku z czym istniały różne kategorie niewolników: od tych, którzy posiadali pełną władzę właściciela niewolników, po te grupy, które posiadały ziemię, posiadały rodziny.

Państwo Azteków składało się z około 500 miast i innych osad, podzielonych na 38 jednostek administracyjnych na czele z lokalnymi władcami lub specjalnie wysłanymi administratorami. Aby zbierać daninę, monitorować carskie ziemie i działki służbowe, byli specjalni urzędnicy - kalpi, mianowani z klasy wojskowej. Toczyło się również lokalne postępowanie sądowe. Sądy miejscowe brały pod uwagę jedynie drobne przestępstwa, których dowody można łatwo udowodnić. Większość spraw zwykłych obywateli była rozstrzygana przez te sądy.

Był specjalny sztab „skrybów” do rejestrowania przypadków w różnych instytutach. W większości przypadków notatki były wykonane piktografią, jednak czasami używano również hieroglifów majowych.

Wraz z prawem zwyczajowym pojawiają się normy prawne, które wykraczają poza granice prawa zwyczajowego i odzwierciedlają epokę wczesnych stosunków klasowych. Przede wszystkim jest to ochrona praw własności. W społeczeństwie azteckim bezprawne przejęcie cudzej własności, wkraczanie na mienie było uważane za przestępstwo i pociągało za sobą karę. Naruszenie praw własności było bardzo surowo karane. Tak więc za rozbój na drogach winowajca został publicznie ukamienowany. Za kradzież na rynku złodziej był publicznie bity (kijami lub kamieniami) na miejscu zbrodni przez służby specjalne. Ten, kto zagarnął łupy wojenne innego, również został surowo ukarany.

Najważniejszym przedmiotem prawa była ziemia. Istotny był tu wpływ stosunków społecznych. Dopiero zaczynały się kształtować stosunki prywatno-ziemia. Znajduje to odzwierciedlenie w odpowiednich przepisach. Przykładowo, jeśli ktoś nielegalnie sprzedał cudzą ziemię lub zastawił ją w hipotece, wówczas za karę był zamieniany w niewolnika. Ale jeśli przesunął granice, został ukarany śmiercią.

Różnorodne relacje międzyludzkie w społeczeństwie Azteków rządziły normami małżeńskimi i rodzinnymi. Ich najbardziej charakterystyczną cechą była nieograniczona władza ojca i męża. Podstawą rodziny było małżeństwo, którego procedura zawarcia była w równym stopniu aktem religijnym, jak i prawnym. Budowano go z reguły na zasadzie monogamii, ale poligamię dopuszczano także dla zamożnych. Istniały dwa rodzaje dziedziczenia – z mocy prawa i testamentu. Dziedziczyli tylko synowie. Zapłatą za cudzołóstwo była na różne sposoby śmierć. Krewnych karano śmiercią za intymne związki: winnych powieszono. Jednak małżeństwa lewiratów były dozwolone. Pijaństwo było surowo karane. Tylko osoby po pięćdziesiątce mogły spożywać napoje odurzające w ściśle określonej ilości. Młodzi ludzie skazani za pijaństwo byli karani w szkole, czasami bici na śmierć.

Kultura Azteków wchłonęła bogate tradycje ludów zamieszkujących tereny środkowego Meksyku, głównie Tolteków, Miksteków i innych. Aztekowie rozwinęli medycynę i astronomię, istniały podstawy pisania. Ich sztuka rozkwitła w XIV i na początku XVI wieku. Główne monumentalne budowle były czworościenne kamienne piramidy ze świątynią lub pałacem na ściętym szczycie (piramida w Tenayuca na północ od Mexico City). Domy szlacheckie były budowane z cegieł i licowane kamieniem lub otynkowane; lokale rozlokowano wokół dziedzińca. Ściany budynków sakralnych zdobiły płaskorzeźby, obrazy, wzorzyste mury.

Miasta miały poprawny układ, częściowo związany z podziałem gruntów pomiędzy klany na prostokątne obszary. Centralny plac służył jako miejsce publicznych zgromadzeń. W Tenochtitlan zamiast ulic znajdowały się kanały z alejkami dla pieszych po bokach – miasto zostało zbudowane na wyspie pośrodku jeziora Texcoco i połączone z wybrzeżem licznymi tamami i mostami. Wodę pitną dostarczano akweduktami. Przede wszystkim czczono bóstwa wiatru, deszczu i upraw związanych z rolnictwem, a także boga wojny. Rytuał składania ofiar z ludzi bogu Huitzilopochtli był szeroko rozpowszechniony wśród Azteków.

Monumentalna rzeźba kultowa – posągi bóstw, zdobione ołtarze – uderza swoją wielkością i ciężkością (posąg bogini Coatlicue o wysokości 2,5 m). Słynie tak zwany „Kamień Słońca”. Realistyczne kamienne rzeźbione wizerunki głów są znane na całym świecie: „Wojownik-orzeł”, „Głowa umarłych”, „Smutny Indianin”. Szczególnie wyraziste są małe kamienne lub ceramiczne figurki niewolników, dzieci, zwierząt lub owadów. Na wielu zabytkach architektonicznych zachowały się pozostałości malowideł ściennych z wizerunkami bóstw lub maszerujących wojowników. Aztekowie umiejętnie wykonali ozdoby z piór, ceramikę polichromowaną, mozaiki z kamienia i muszli, obsydianowe wazony i najlepszą biżuterię.

Bogata i charakterystyczna kultura Azteków została zniszczona przez hiszpański podbój w latach 1519-21.

Kamień Słońca (Piedra del Sol). Kalendarz Azteków, XV-wieczna rzeźba Azteków, to bazaltowy dysk (średnica 3,66 m, waga 24 tony) z rzeźbami przedstawiającymi lata i dni. W centralnej części dysku przedstawiono twarz boga słońca Tonatiu. W Kamieniu Słońca znaleziono symboliczne rzeźbiarskie ucieleśnienie azteckiej idei czasu. Kamień Słońca został znaleziony w 1790 roku w Mexico City, a obecnie jest przechowywany w Muzeum Antropologicznym.

Kalendarz Azteków (calendario azteca) - system chronologii azteckiej, miał cechy podobne do kalendarza Majów. Podstawą kalendarza azteckiego był cykl 52-letni – połączenie 260-dniowej sekwencji rytualnej (tzw. okres sakralny lub tonalpooalli), który składał się z kombinacji tygodniowego (13 dni) i miesięcznego (20 dni, oznaczonych hieroglifami i liczbami) cykli, z rokiem słonecznym lub 365-dniowym (18-20 dniowych miesięcy i 5 tzw. pechowych dni). Kalendarz aztecki był ściśle związany z kultem religijnym. Każdego tygodnia dni miesiąca, godziny dnia i nocy były poświęcone różnym bóstwom.

Znaczenie rytualne miał obrzęd „nowego ognia”, który odbywa się po 52-letnich cyklach.

Piktogramy z elementami hieroglifów, którymi posługiwali się Aztekowie, znane są od XIV wieku. Materiałem do pisania były skórzane lub papierowe paski złożone w formie parawanu.

Nie było określonego systemu rozmieszczania ikon: mogły podążać zarówno w poziomie, jak i w pionie oraz metodą bustrofedon.

WNIOSEK

Ludy Ameryki prekolumbijskiej przeszły przez trzy etapy swojego rozwoju: prymitywne, stworzone przez plemiona indiańskie, które znajdowały się we wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwa ludzkiego; poziom wyższy, który charakteryzuje się kombinacją elementów wczesnoklasowych i prymitywnych oraz stadium wysoko rozwiniętych cywilizacji klasowych.

Społeczeństwo prymitywne miało miejsce w całej Ameryce. Życie plemion było dość typowe dla człowieka prymitywnego. Światopogląd był również typowy: świat i sposób życia oświetlały mity, a przyrodę zamieszkiwały duchy i siły nadprzyrodzone.

Ale wysoki poziom cywilizacyjny był nadal charakterystyczny dla ludów żyjących w Mezoameryce iw strefie Andów Środkowych.

Cywilizacje mezoamerykańskie pojawiają się niemal jednocześnie, na przełomie naszej ery, wyłaniając się na bazie wcześniejszych lokalnych kultur okresu archaicznego i osiągając swój szczyt w państwie Azteków, które jednak nie zdołało pokonać granicy terytorialnej. Królestwo.

Starożytne cywilizacje Ameryki mają bardzo zbliżony charakter do najstarszych ośrodków wysokich kultur Starego Świata (Mezopotamia, Egipt, Indie), choć dzieli je ogromny okres chronologiczny, od trzech do czterech tysiącleci. Podobieństwo to wyraża się także w zbliżonych tematycznie i formach plastycznych motywach plastycznych, pełniących podobną funkcję: gloryfikacji władzy króla, afirmacji jej boskiego pochodzenia i wychowania ludności w duchu niekwestionowanego jej posłuszeństwa.

Jednocześnie mimo ogólnych wzorców rozwoju, cech charakterystycznych, podstaw ideologicznych, systemu wartości z silnym naciskiem na duchowość, radykalnie różnił się od filozofii świata chrześcijańskiego. Wielkie cywilizacje Ameryki upadły pod naporem Europejczyków.

Starożytna cywilizacja Ameryki pozostaje magazynem wiedzy dla wszystkich dziedzin świata naukowego. Etnografowie znajdują dla siebie bardzo mało lub nie zbadane u wszystkich plemion i ludów żyjących na odległych obszarach dorzecza Amazonki. Historycy i archeolodzy, poprzez znaleziska archeologiczne i inne dowody, odkrywają dla siebie i dla świata nieznane epizody w historii starożytnego świata Ameryki. Dowodem na to jest fakt uwagi naukowców i pielgrzymki turystów do miast Machu Picchu i Cusco, starożytna stolica imperium Inków.

BIBLIOGRAFIA

1.Afanasjew W.L. Źródła narracyjne dotyczące historii odkrycia i podboju Nowego Świata. // Od Alaski do Ziemi Ognistej. ? M., 1967.

2.Aztekowie: imperium krwi i wielkości. ? M., 1997.

.Baglai V.E. Przywódcy i władcy starożytnych Azteków: początek historii ludu i państwa // Ameryka Łacińska. - 1997.

.Baszyłow W.A. Związki starożytnych cywilizacji Nowego Świata. // Archeologia Starego i Nowego Świata. ? M., 1966.

.Berezkin Yu.E. Inkowie: historyczne doświadczenie imperium . ? L., 1991.

.Vayan J. Historia Azteków. ? M., 1949.

.Galich M. Historia cywilizacji prekolumbijskich. ? M., 1990.

.Gallenkamp C. Maya, tajemnica zaginionej cywilizacji. ? M., 1966.

.Gulajew W.I. Starożytni Majowie. ? M., 1983.

10.Gulajew W.I. Śladami konkwistadorów. ? M., 1976.

11.Gulajew W.I. Królestwo Synów Słońca. ? M., 1980.

.Gulajew W.I. Tajemnice zaginionych cywilizacji. ? M., 1987.

.Gulajew W.I. Najstarsze cywilizacje Mezoameryki. ? M., 1971.

.Inkowie: władcy złota i spadkobiercy chwały. ? M., 1997.

.Historyczne losy Indian amerykańskich. ? M., 1985.

.Quetzal i gołąb. Poezja Nagua, Majów i Keczua. ? M., 1983.

.Kinzhalov R.V. Sztuka starożytnej Ameryki. ? M., 1962.

.Kinzhalov R.V. Starożytna kultura Majów. ? L., 1971.

.Knorozov Yu.V., Gulyaev VI .. Listy, które przemówiły. // Nauka i życie. ? 1979.? nr 2.

.Knorozow Ju.W. Pismo Majów. ? M.-L., 1955.

.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Starożytne cywilizacje: Bliski Wschód i Mezoameryka. ? M., 1992.

.Landa Diego de. Sprawozdanie ze spraw na Jukatanie (1566). ? M.-L., 1955.

.Magidovich I. Historia odkryć i badań Ameryki Środkowej i Południowej. ? M., 1965.

.Masson V.M. Gospodarka i struktura społeczna społeczeństw starożytnych (w świetle danych archeologicznych). ? L., 1976.

.Morgan LG Starożytne społeczeństwo. ? M., 1935.

.Mity narodów świata. T. 1, 2.? M., 1994.

.Peoples of America vol. 2.? M., 1959.

.Sullivan W. Sekrety Inków. ? M., 2000.

.Stingle M. Państwo Inków: chwała i śmierć synów słońca. ? M., 1970.

.Stingle M. Indianie bez tomahawków. ? M., 1971.

.Stingle M. Sekrety indyjskich piramid. ? M., 1984.

.Stingle M. Czciciele gwiazd. ? M., 1987.

.Tyurin E.A. Teokracja i jej twórcy w Mezoameryce Prekolumbijskiej. // Nauki humanitarne. sob. artykuły. Wydanie 5. ? MADI (TU), 1998.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w zgłębianiu tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Wyślij zapytanie ze wskazaniem tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Starożytne cywilizacje. Majowie i Aztekowie.

Majowie to cywilizacja Ameryki Środkowej znana z pisma, sztuki, architektury oraz systemów matematycznych i astronomicznych. Zaczęło się formować w epoce przedklasycznej (2000 pne - 250 ne), większość jego miast osiągnęła swój szczyt w okresie klasycznym (250 ne - 900 ne). Kontynuował swoje istnienie aż do przybycia konkwistadorów.

Piramida Maga Z Bugenwillami, Uxmal

Majowie zbudowali kamienne miasta, z których wiele zostało opuszczonych na długo przed przybyciem Europejczyków, inne były zamieszkane później. Kalendarz Majów był również używany przez inne ludy Ameryki Środkowej. Zastosowano system pisma hieroglificznego, częściowo rozszyfrowany.
Znaczący wkład wniósł nasz rodak Jurij Walentynowicz Knorozow, którego pierwsze publikacje na ten temat ukazały się na początku lat pięćdziesiątych. Na pomnikach zachowały się liczne inskrypcje. Stworzyli wydajny system rolnictwa i mieli głęboką wiedzę z zakresu astronomii.

Rzeźba twarzy na El Caracol, Chichen Itza

Potomkowie starożytnych Majów to nie tylko współczesne ludy Majów, które zachowały język swoich przodków, ale także część ludności latynoskiej południowych stanów Meksyku, Gwatemali, Hondurasu. Niektóre miasta Majów są wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO: Palenque, Chichen Itza, Uxmal w Meksyku, Tikal i Quirigua w Gwatemali, Copan w Hondurasie, Hoya de Seren w Salvadorze – mała wioska Majów, która została zasypana popiołem wulkanicznym i obecnie został wykopany.

Świątynia Ulistnionego Krzyża, 892 AD, Palenque

Majowie wierzyli, że wszechświat składa się z 13 niebios i 9 podziemnych światów. W środku ziemi znajdowało się drzewo, które przeszło przez wszystkie sfery niebieskie. Po każdym z czterech boków ziemi stało jeszcze jedno drzewo, symbolizujące punkty kardynalne – mahoń odpowiadał wschodowi, żółty – południowi, czarny – zachód, a biały – północy. Każda strona świata miała kilku bogów (wiatr, deszcz i posiadacze niebios), którzy mieli odpowiedni kolor. Jednym z ważnych bogów Majów okresu klasycznego był bóg kukurydzy, przedstawiany jako młody mężczyzna z wysokim nakryciem głowy.

Tysiąc Kolumn, Chichen Itza

Aby obliczyć czas, Majowie używali złożonego systemu kalendarzowego, który zawierał kilka cykli. Jednym z nich była kombinacja liczb od 1 do 13 („tydzień”) i 20 „miesięcy”, które miały swoje własne nazwy. W użyciu był również kalendarz słoneczny z rokiem 365 dni. Składał się z 18 miesięcy po 20 dni i pięciu „dodatkowych” lub „pechowych” dni. Ponadto Majowie stosowali tzw. długą rachubę, która oprócz 20-dniowego miesiąca i 18-miesięcznego roku uwzględniała okres 20-letni (katun); okres 20 katunów (baktunów) i tak dalej. Były też inne sposoby umawiania się na randki. Wszystkie te metody zmieniały się z biegiem czasu, co znacznie utrudnia skorelowanie dat zapisanych przez Majów z chronologią europejską.

Chac Mool Z Kolumnami W Świątyni Wojowników, Chichen Itza

Kalendarz Majów przewiduje koniec świata.
Mówimy o kalendarzu zwanym „tsolkin”, który był używany do ceremonii rytualnych. Według tego kalendarza, 21 grudnia 2012 roku powinno mieć miejsce wydarzenie porównywalne z końcem świata. Polega ona na tym, że podczas przesilenia zimowego Słońce przesunie się w sferę Drogi Mlecznej i znajdzie się w jednej linii z Ziemią i centrum Galaktyki. Pojawią się na nim potężne rozbłyski, z których strumienie plazmy rozprzestrzenią się na ogromne odległości, docierając nawet do Ziemi. W rezultacie cały system energetyczny naszej planety zostanie wyłączony z działania, co oznacza, że ​​zginie wiele milionów żywych istot.

Najwyraźniej było to globalne wydarzenie, które Majowie uważali za współmierne do końca świata. Na podstawie tego, co starożytni astronomowie wyciągnęli takie wnioski – możemy się tylko domyślać. Ale z tą datą - 21 grudnia 2012 r. - kończy się kalendarz Majów.

Historyczna scena architektoniczna

Możliwe, że data końcowa kalendarza Majów oznacza po prostu koniec ich cyklu chronologii, po którym rozpocznie się kolejny cykl. A może chodziło o zmiany historyczne, nową epokę w dziejach naszej Ziemi, związaną z koniecznością zmiany poglądów na wartości życiowe i duchową wnikliwością Ziemian.

Świątynia Wojowników Z Tysiącem Kolumn, Chichen Itza

Starożytne miejsce Monte Alban, w pobliżu Oaxaca

Aztekowie to lud indyjski w środkowym Meksyku. To ponad 1,5 miliona osób. Cywilizacja Azteków (XIV-XVI w.) miała bogatą mitologię i dziedzictwo kulturowe. Stolicą imperium azteckiego było miasto Tenochtitlan, położone nad jeziorem Texcoco (Tescoco) (hiszp. Texcoco),
gdzie obecnie znajduje się miasto Meksyk.

W nahuatl, ojczystym języku Azteków, słowo „Aztec” dosłownie oznacza „ktoś z Aztlan”, mitycznego miejsca gdzieś na północy. Współczesne użycie słowa „Aztekowie” jako terminu jednoczącego ludy związane handlem, zwyczajami, religią i językiem zostało zasugerowane przez Aleksandra von Humboldta i przyjęte przez XIX-wiecznych meksykańskich uczonych jako sposób na odróżnienie współczesnych Meksykanów od rdzennej ludności Indii. Sami
Aztekowie nazywali siebie "Meksykiem" lub "tenochką" i "tlaltelolca" - w zależności od miasta pochodzenia (Tenochtitlan, Tlatelolco). Jeśli chodzi o pochodzenie słowa „Mexica” (ast. Mexica, z którego w rzeczywistości pochodzi słowo „Meksyk”), wyrażane są bardzo różne wersje jego etymologii: słowo „Słońce” w języku nahuatl, imię przywódcy Azteków Meshitli (Mexitli, Mexhtli), gatunek alg pochodzący z jeziora Texcoco. Najsłynniejszy tłumacz języka nahuatl, Miguel Leon-Portilla (hiszp. Miguel León-Portilla) twierdzi, że słowo to oznacza „środek księżyca” – od słów metztli (Mekstli, Metztli, Mestli, Metchtli – Luna) i xictli (w środku) ... Imię własne
„Tenochki” prawdopodobnie pochodzi od imienia Tenocha, innego legendarnego przywódcy.

Aleja Umarłych, Teotihuacan

Boisko balowe ze strefy archeologicznej Monte Alban

Widok na plażę ruin Majów, Tulum

Chac-Długi Nosy Bóg Deszczu na Świątyni Wojowników

Fragment ściany czaszek-Tzompantli, Chichen Itza

El caracol – ślimak

El Castillo-Zamek, Chichen Itza

Drzwi wejściowe w ruinach Majów, Uxmal

Pałac gubernatora w ruinach Majów, Uxmal

Splecione węże na ulgę, Cholula

Monte Alban, 1500 BC-750 AD

Nunnery czworokąt, Uxmal

Przegląd Piramidy Księżyca i Piramidy Słońca

Pałac Ruiny Majów z VII wieku, Palenque

Piramida Słońca w ruinach Teotihuacan, niedaleko miasta Meksyk

Rzeźba grzechotnika na klasztorze, Uxmal

Świątynia Słońca, 692 AD, Palenque

Świątynia Jaguarów, Chichen Itza.

Burmistrz Templo, Meksyk

Grupa Wikingów w Teotihuacan
© Corel Zdjęcie: Ruiny Majów i Azteków

Meksykański półwysep Jukatan to płaska równina. Obmyty wodami Morza Karaibskiego półwysep jest najbardziej suchym miejscem na kontynencie. Indyjskie słowo „Maauya” oznacza „ziemia bez wody”. Około pięć tysięcy lat temu powstała tam wielka cywilizacja MAYA.

Według kapłanów Majów człowiek wywodzi się z kukurydzy: „Kiedy wszystko zasnęło. Nie było ziemi, czasu, oceanu w kosmosie. Kiedyś na Wschodzie narodziły się dni, a czas zaczął odliczać. Pierwszy dzień stworzył niebo i całą Ziemię. Drugiego dnia stworzył drabinę, za pomocą której z nieba spadł deszcz. Trzeci dzień wygenerował przypływy i odpływy, dzięki którym rozlał się ocean. Czwartego dnia narodził się horyzont, łączący ziemię z niebem. Piątego dnia pojawił się sens życia i wskazał, że każdy powinien pracować. Szóstego dnia zapaliło się pierwsze światło. Siódmy stworzył kontynenty. Ósmy ustalony porządek na świecie. Dziewiąty stworzył lochy. Dziesiąty utorował drogę do podziemia dla tych, którzy żyli nędznie i mają truciznę w duszy. Jedenasty dzień od Słońca stworzył kamienie i lasy. Dwunastego dnia wiał wiatr. Perfumy pojawiły się z wiatru. Trzynastego dnia spadł deszcz i zwilżywszy całą ziemię, stworzył człowieka. Początkowo ludzie byli z gliny. Ale szybko upadli, zanim poszli. Następnie stworzyli drewniane lalki. Ale okazało się, że są głupi i niezręczni. Potem Bóg wziął kukurydzę (kukurydza), ugniatał ją jak ciasto i oślepił ludzi. Ludzie kukurydzy zaczęli żyć na świecie. Byli jednak zbyt ciekawi i wszędzie wtykali nosy. I zobaczyli znacznie więcej, niż powinni. Wtedy Bóg puścił mgłę, a człowiek zaczął widzieć tylko horyzont…”

Piramida MAGII

Według starożytnej legendy świat został stworzony czterokrotnie, ale trzykrotnie został zniszczony przez potop. Na początku pojawił się świat krasnali. W tamtych czasach Słońce świeciło słabo, aw całkowitej ciemności krasnoludy budowały duże miasta.

PIRAMIDA PREZENTATORA

Potem nastąpiła pierwsza powódź, zmywając wszystko, co krasnoludy zdążyły zbudować.

W drugim świecie pozostali tylko najbardziej podejrzani ludzie, którzy uniknęli tej powodzi. Trzeci świat opanowali sami Majowie, których również zmyła woda. Czwarty, nowoczesny świat są potomkami starożytnych Majów, którzy mieszali się z innymi plemionami. Od tego czasu potomkowie Majów czekają na kolejną powódź.

Na początku bóg Hunaba-Ku stworzył czterech zbożowych ludzi: Balam-Kitsa, Mahukutaha, Balam-Akabę i Iki-Balam. Następnie, jak należy, powstały cztery piękne kobiety: Kakha-Paluna, Chomikha, Tsunumiha i Kakishaha. Lis, kojot, papuga i wrona pomogli Bogu w jego pracy. Nosili zboże, z którego Bóg wyrzeźbił swoje dzieła. Uszy były żółte i białe. Stworzono białych mężczyzn, żółte kobiety.

Władca niebios Itsamna był uważany za głównego Boga. Przedstawiano go jako kolorowego, brodatego starca. Uważano, że Itsamna był pierwszym kapłanem, który stworzył hieroglify i napisał pierwsze mistyczne kody. Na drugim miejscu był bóg deszczu Chuck. Od niego zależało całe przyszłe żniwo. Trzecim najbardziej popularnym był bóg kukurydzy Yum Kaach. Przedstawiano go jako młodego mężczyznę ze zdeformowaną głową. Wierzono, że jego głowa jest spuchnięta i pozbawiona kształtu z powodu intensywnej troski o dobre zbiory. I wreszcie bóg śmierci Ah Puch, który miał bardzo przerażający wygląd, był bardzo ważny.

Kapłani Majów stworzyli kilka dokładnych kalendarzy. Spośród nich najbardziej znane są dwa. Według kalendarza słonecznego rok liczył 365 dni i był podzielony na 18 miesięcy po 20 dni. Był też dodatkowy miesiąc trwający tylko 5 dni. Drugi kalendarz jest rytualny. Składał się z 260 dni, a liczenie prowadzono w odstępach 13 dni. Każdy dzień obu kalendarzy miał własnego boga patrona. Majowie mieli oryginalny cykliczny system chronologii: wszystkie lata przeszły pełny cykl (w kole) i ponownie powróciły do ​​pozycji wyjściowej. Cykl powtórzono 52 lata później.

Płaskorzeźba świątynna boga deszczu CZAKĘ

AH-PUCH patron zmarłych

Bóg TESKATLIPOCA

Słup totemu

Całe życie starożytnych ludzi upłynęło w oczekiwaniu na kolejne rytualne święto. Działania przygotowawcze składały się z czterech etapów:

1. Nastąpił post i abstynencja.

2. Następnie kapłan będący w stanie oświecenia wybrał najlepszy dzień na celebrację.

3. Następnie przygotowali przyszłe miejsce wakacji. Tam wypędzali złe duchy, intonowali zaklęcia i okadzali bożki.

4. W wyznaczonym dniu odbyło się główne wydarzenie świąteczne - ofiara.

Majowie wierzyli, że porządek świata jest utrzymywany przez bogów tylko kosztem ofiar. V starożytność Majowie nie praktykowali prawie żadnych ofiar z ludzi. Zwykle do boskiego ołtarza przynoszono biżuterię, zwierzęta, ryby i różne owoce. Jednak w najważniejszych przypadkach składano bogom ofiary z ludzi. Zazwyczaj takie wydarzenie odbywało się na szczycie piramidy. Ofiara została rozebrana i ufarbowana na niebiesko. Następnie czterech asystentów kapłanów położyło osobę na okrągłym kamieniu, również w kolorze niebieskim. Ksiądz-preparator (nakom) wyszedł do ofiary i otworzył skrzynię ostrym krzemiennym nożem. Rękami wyrwał żywe bijące serce, położył je na specjalnym naczyniu, które podał obrzędowemu kapłanowi (chilan). Umazał twarze bożków krwią, a ofiara została rzucona, gdzie rozerwana na strzępy przez radosnych ludzi ...

Majowie budowali duże miasta (Tikal, Balak-bal, Volaktun, Copana, Vashaktuna). W każdym mieście mieszkało ponad 200 tysięcy mieszkańców. Ich centra zdobiły piramidy świątynne, które otoczone były tarasami i posągami bogów. Piramida Inskrypcji, Świątynia Słońca, Świątynia Wojowników, Świątynia Jaguarów, Świątynia Księżyca i Piramida Kukulkana przetrwały do ​​dziś.

Aztecka matka bogów COATLIC

YUM KAAH- bóg kukurydzy

CZAK- bóg deszczu

Nagle, bez wyraźnego powodu w X wieku, prawie cały lud Majów gdzieś zniknął. Ogromne miasta i świątynie popadły w ruinę. Zniknęła wielka cywilizacja. Wkrótce jednak nie wiadomo, gdzie w środkowym Meksyku pojawił się inny lud - Aztekowie. W przeciwieństwie do Majów byli wojowniczy i bardzo okrutni. Byli to zupełnie inni ludzie, którzy swoją ojczyznę nazywali wyspą Astlaan („miejsce, w którym żyją czaple”).

Według legendy aztecki bóg Huitzilopochtli przepowiedział, że ich lud osiedli się tam, gdzie zobaczyli orła siedzącego na kaktusie i pożerającego węża. Przez długie 165 lat Aztekowie wędrowali po starożytnym Meksyku. 18 lipca 1325 ujrzeli długo oczekiwanego orła i założyli pierwszą osadę Tinochtitlan w obecnej stolicy Meksyku.

Głównym bóstwem wojowniczych ludzi był bóg wojny Huitzilopochtli. Drewniany bożek tego boga miał imponujące rozmiary i był przedstawiony na niebieskiej ławce. Ławka symbolizowała niebo jako siedzibę tego boga. Głównemu bóstwu pomogli: Tezcatlipoca (bóg stwórca), Tonatiu (bóg słońca), Metstli (bóg księżyca), Tlaloc (bóg wody), Quetzalcoatl (bóg powietrza), Centeotl (bogini kukurydzy), Hiuketiuktli (bóg ognia), Mihcoatl (polowanie na boginię), Hikateuktli (bóg handlu), a także bogowie piekła Miktlakteuktli i Miktlanseuatl. Każde imię meksykańskich bóstw jest jak krótkie zaklęcie skierowane do danego boga.

Ofiary Azteków były bardziej brutalne i zróżnicowane niż ofiary ich sąsiadów. Dla boga wojny stracono jeńców, dla boga wody, Tlaloca, dzieci zostały utopione, a prostytutki złożone w ofierze bogini zakazanej miłości, Tlazolteotl. Szczególną formą poświęcenia były bitwy pojmanych wojowników. Przed ołtarzem walczyli ludzie uzbrojeni tylko we włócznie. Był to pozory walk gladiatorów, w których nagrody trafiały do ​​właściciela najdzielniejszego wojownika.

Wszystkie ceremonie Azteków były ściśle uporządkowane. W przeciwieństwie do Majów (gdzie ksiądz wybrał dzień świąt), Aztekowie mieli kalendarze świąteczne z wyprzedzeniem. We wrześniu odbyło się święto bogini kukurydzy Chicomecohuatl. Najpierw pościli przez siedem dni i od czasu do czasu pocierali uszy rękoma. Jeśli krew była widoczna z przetartych uszu, wierzono, że pokuta została dokonana, a osoba była czysta przed Bogiem. Następnie wybrali najpiękniejszą niewolnicę w wieku 11-12 lat. Zrobili dla niej wieniec i naszyjnik z kolb kukurydzy. Zabrzmiała przyjemna muzyka, a dziewczyna została uroczyście usadowiona pośród kwiatów i kukurydzy. Przez dwa dni była czczona, była uosobieniem bogini, której dziękowano za żniwa. Wtedy „bogini” została uroczyście zabita, a wszyscy obecni radośnie zaczęli tańczyć.

Aztekowie byli przekonani, że Słońce mieszka na Wschodzie we własnym domu, z którego wychodzi o poranku w towarzystwie zabitych żołnierzy i ofiarowanych ludzi. Dlatego najlepsze były zawsze darowizny. Do południa zmienił się orszak Boga. Ponadto Słońcu towarzyszyły kobiety, które zmarły podczas porodu, które Aztekowie utożsamiali z żołnierzami poległymi w bitwie. Wieczorem Słońce dotarło do królestwa umarłych (Miktlan), a nocą wróciło do domu.

Wiek Azteków trwał 52 lata, potem zaczął się nowy. Ostatni dzień co pięćdziesiąt dwa lata był wielkim świętem, ponieważ Aztekowie obawiali się, że świat wkrótce się skończy i nowa era może nigdy nie nadejść. Według starożytnych legend świat powstał pięć razy. Każde pojawienie się nowego świata nazywano „Słońcem”.

W pierwszym Słońcu na Ziemi żyli giganci. Ale po 13 wiekach Azteków (676 lat) bóg Tezcatliopoc zamienił się w dużego jaguara i zjadł wszystkich gigantów. Drugie Słońce trwało 7 wieków (364 lata). W tym okresie bóg Quetzalcoatl ponownie stworzył człowieka. Wybuchła jednak straszna burza i wszystko zniszczyła. Pozostali ludzie uciekli i zamienili się w małpy. Trzecie Słońce zostało stworzone przez boga wody Tlaloca. Jednak po 6 wiekach (312 lat) pożar zniszczył wszystko. Zostały tylko ptaki. Pod koniec czwartego słońca nastąpiła powódź, po której przeżyły tylko ryby. Piąte Słońce zostało stworzone przez boga Kexalcoatla z jego własnego członka. Ten wiek trwa do dziś. W przeciwieństwie do znanych mitów o stworzeniu, legenda Azteków zawiera dość dokładne daty klęsk żywiołowych, które nawiedziły „miasto bogów” Teotihuacan w dolinie Anahuac. Według kalendarza azteckiego każda klęska żywiołowa miała miejsce na końcu wielokrotności 52.

W tej samej kolejności odbywały się ceremonie pogrzebowe wśród wielu ludów Ameryki Środkowej. Początkowo kilku najstarszych księży zdobiło zmarłych świętymi postaciami wyrzeźbionymi z tkaniny. Następnie pokropili ją oczyszczającą wodą, mówiąc: „Ta woda, którą otrzymałeś, gdy przyszedłeś na świat. Niech służy ci w długiej podróży!” Następnie u stóp zmarłego postawiono dzban z wodą. Jeśli pochowano kobietę, dodatkowo owinięto ją w ciepłe ubrania. To ułatwiło duszy podróżowanie. Wierzono, że w drodze do innego świata trzeba pokonać osiem pustyń, ominąć ogromnego smoka, pokonać przesuwające się góry, unikać skaczących kamiennych noży i uniknąć wielu innych niebezpieczeństw.

Na terenie współczesnego Peru, Ekwadoru, Boliwii, Argentyny i Chile istniało WIELKIE IMPERIUM INKI, które pojawiło się około czterech tysięcy lat temu. Według legendy małżonkowie Manco Capac i Mama Oklio wyszli z jeziora Titicaca. Ojciec Słońce podarował im magiczny pręt, który miał wskazać miejsce, w którym miało powstać nowe państwo. Capac i Oklio podróżowali przez długi czas. Pewnego dnia ich wędka nagle wyskoczyła im z rąk i wbiła się głęboko w ziemię. Na tym miejscu zbudowano stolicę Inków – miasto Cuzco („centrum” lub „serce”).

Inkaski bóg słońca

Najwyższy Inka (cesarz) był bezpośrednim potomkiem boga słońca. Oprócz kilku żon i dzieci, jego duża rodzina obejmowała nawet Najwyższego Kapłana (Viljak Umu), podkreślając boskie pochodzenie jego cesarza. Jak w Starożytny Egipt Imperium Inków miało dziedziczne kasty kapłańskie, które można było podzielić na następujące kategorie:

Viljaki to kapłani i wróżbici.

Punchavilyaki to kapłani boga słońca.

Malquipwillaki - kapłani zmarłych.

Huacaquilyaki - kapłani pomocnicy bożka (huaca).

Mamakuns to kobiety-kapłanki.

Alcas - „dziewice słońca”. Mieszkali w specjalnych świątyniach alcahuasis i byli strażnikami ognia. Dziewice szyły rytualne szaty i przygotowywały świąteczne smakołyki dla całej rodziny cesarskiej.

Inkowie byli mniej żądni krwi niż ich sąsiedzi. Jako dary przynoszone bogom zwykle używali kukurydzy, mąki, warzyw i zwierząt. Rok rozpoczął się w grudniu i towarzyszył mu festiwal Kapaka Raimiego („święto cesarza”). Rok Inków zakończył się w listopadzie bardzo niezwykłym świętem Ayia Markai Kilya („miesiąc wzięcia zmarłych”). W ostatnich dniach roku Inkowie weszli do grobów swoich przodków i usunęli ich szczątki. Zmarli byli przebierani w najlepsze ubrania i wystawiani w najbardziej zatłoczonych miejscach. Wszyscy bawili się i tańczyli, wierząc, że tańczą z nimi ich przodkowie. Następnie zmarli byli ładowani na nosze i „zabierani w odwiedziny”, przemieszczając się od domu do domu. Pod koniec tego radosnego święta do grobów przyniesiono prezenty i smakołyki, a zmarłych uroczyście złożono na miejscu. W lipcu odbyło się kolejne święto ku czci boga słońca - Inti Raimi. Aby ją otworzyć, ksiądz skierował promienie słoneczne specjalnym wklęsłym lustrem i rozpalił święty ogień. Bardzo ciekawe były dożynki Situa, które wyglądały jak karnawał i były obchodzone we wrześniu. W tych dniach zorganizowali generalne sprzątanie całego miasta. Umyto ulice i domy. Wszystko, co było w zasięgu wzroku, pomalowano na słoneczne kolory. Wszędzie panowała głośna wesołość. Do świątyń przychodziły tłumy ludzi. Ludzie trzymali w rękach bożki i mumie swoich przodków. Namówiono bogów, aby chronili się przed chorobami i innymi problemami.

Było wielu bogów. Najważniejszym był bóg słońca (Inti). Pochakamak (bóg ognia), Chaska (bogini piękna), Ilyana (bóg piorunów), Pachamama (bogini płodności), Chukuilla (bogini błyskawicy), Kilya (bogini księżyca) i Kon (bóg hałasu) były posłuszne jego. Według nich świat został stworzony przez boga stwórcę Viracoche. Inkowie podzielili świat na trzy poziomy: górny (Khachan Pacha), środkowy (Kai Pacha) i dolny (Uku Pacha). W związku z tym ci bogowie uosabiali niebo, ziemię i piekło. W podziemiach rządził diabeł (Supaj), który sprzeciwiał się bogom niebiańskim i wyrządzał ludziom krzywdę.

Słynna Wyspa Wielkanocna była częścią Imperium Inków. Na jego brzegach zainstalowano tysiące ogromnych idoli o wysokości do 8 metrów i wadze ponad 20 ton. Naukowcy wciąż nie mogą zrozumieć, dlaczego te posągi były potrzebne? Niektórzy sugerują, że są to ślady jakiejś tajemniczej cywilizacji pozaziemskiej. Inni uważają, że bożki są zwykłymi bożkami starożytnych bogów.

Autor tej książki stwierdził, że przeznaczenie ogromnych figurek było prostsze i bardziej praktyczne. Wiadomo, że na Wyspie Wielkanocnej żył kiedyś starożytny lud, który posiadał niezwykłą dla dzikusów wiedzę o świecie. Jego przedstawiciele znali dokładne parametry planet Układu Słonecznego. Byli pewni, że Jowisz jest zamieszkany, i uważali się za kosmitów. Nie ma wątpliwości, że ci ludzie byli mądrzy i niepodobni do innych narodów.

Aby chronić swoją wyspę przed niespodziewanym atakiem dzikusów, którzy mogli wynurzyć się tylko z morza, stworzyli gigantyczne idole strachów na wróble, które umieścili wzdłuż wybrzeża. Można sobie wyobrazić, jak zdobywcy odwrócili się z przerażeniem, widząc z daleka oddział ponurych olbrzymów stojących na brzegu. W ten sposób zaradni wyspiarze odstraszyli zdobywców, których było w tym burzliwym czasie całkiem sporo.

Niezależne plemiona Araukanów żyły w pobliżu imperium Inków na terenie współczesnego Chile. Nazywali siebie Mapuche („ludzie ziemi”), ponieważ ich głównym zajęciem było rolnictwo. Plemiona te nie tworzyły jednego państwa i na zewnątrz były podobne do innych ludów indyjskich. Tylko ich legendy i rytuały były oryginalne.

W przeciwieństwie do innych plemion, Araukanie mieli silną wiarę w duchy (cienie zmarłych), które okresowo pojawiały się w nocy. Wierzyli też w podziemnego jaszczura Kolokolo, który podkradał się do śpiących ludzi i zagryzał ich na śmierć. Od czasu do czasu z „królestwa ciemności” przylatywały Chongchon, zwierzęta o ludzkich głowach i ogromnych uszach. Latały, machając uszami jak skrzydłami i piły krew słabych ludzi. Najwyższy bóg Genupilian panował na niebie.

Świątynia Zeusa

Araukanie wierzyli w życie pozagrobowe i nie bali się śmierci. Zgodnie z ich pomysłami, cała przestrzeń wokół była zamieszkana przez dusze ich przodków. Dlatego w święta Araukanie traktowali duchy swoich przodków, wyrzucając napoje w powietrze i rzucając jedzeniem. Krzyczeli do chmur unoszących się na niebie, ponieważ wierzyli, że tam siedzą dusze zmarłych wojowników. Araukanie uroczyście chowali swoich zmarłych w ziemi. Ale rok później ponownie przybyli do grobów, aby opowiedzieć zmarłym o tym, co wydarzyło się podczas ich nieobecności.

Najbardziej autorytatywnym kapłanem starożytnych Araukanów był Dunguwe (wróżbita). Zajmował się przewidywaniami i udzielał praktycznych porad. Kwestie zdrowotne decydował Machi (uzdrowiciel). Procedura leczenia chorób przypominała działania współczesnych uzdrowicieli filipińskich. Przyjaciele i krewni zebrali się w domu pacjenta. Machi wszedł i położył gałąź drzewa u wezgłowia łóżka pacjenta.

Następnie ofiarowali zwierzę ofiarne, a Machi go zabił. Następnie spryskał gałąź krwią i podpalił specjalne zioła. Dym stopniowo wypełniał pokój. Lekarz pochylił się do pacjenta i udawał, że wysysa złą krew z bolącego miejsca. Dym się rozproszył, a Machi pokazał swoim podziwiającym krewnym przedmiot (taśma, kamyk lub owad), rzekomo usunięty z bolącego miejsca. Wszyscy byli zachwyceni i bardzo podziękowali lekarzowi. Podczas całej ceremonii uzdrawiania kobiety śpiewały rytmiczne pieśni, akompaniując sobie na wysuszonych dyniach wypełnionych kamykami.

Z książki Wielka księga nauk tajemnych. Imiona, sny, cykle księżycowe autor Schwartz Theodor

Z książki Bogowie i kosmici w historii autorstwa Drake'a Raymonda

AZTEKS I INCI 8 listopada 1519 Hernan Cortez i jego konkwistadorzy patrzyli ze zdumieniem na Tenochtitlan, stolicę Nowego Świata. Biali cudzoziemcy zostali zaproszeni przez cesarza Montezumę II. Posłuszny temu, co według starej fatalnej przepowiedni spadło na jego los, poddał się Hiszpanom wraz z

Z książki Psychonawigacja. Podróż w czasie autor Perkins John M.

Rozdział 3. Don José, starożytni Inkowie i podróż „Kon-Tiki” Miasto Cuenca, w którym mieszka sto dwadzieścia tysięcy ludzi, położone jest w górskiej dolinie na południe od równika. Centrum miasta zostało zbudowane przez Hiszpanów na początku XVI wieku. Budynki z białej adobe

Z Węża Przynoszącego Światło: Ruch Kundalini Ziemi i Powstanie Świętej Kobiecości Autor Melchizedek Drunvalo

Rozdział osiemnasty Inkowie zapraszają mnie do Peru Jeszcze przed opisaną powyżej podróżą aniołowie powiedzieli mi, że Peru i Imperium Inków będzie jednym z miejsc, w których trzeba będzie odbyć ceremonię, aby przywrócić światu równowagę. Kiedy byłem na Jukatanie, od razu do mnie

Z książki Chiromancja i numerologia. Tajna wiedza autor Nadieżdina Vera

Maja Znaczenie i pochodzenie nazwy: pochodzenia tej nazwy należy szukać w samych początkach cywilizacji indoeuropejskiej (aryjskiej). Rdzeń słowa „Maya” jest taki sam, jak w słowie „magia”, które początkowo zostało zdefiniowane jako cudowna zdolność Wszechświata i Boga do reinkarnacji

Z książki Imiona i nazwiska. Pochodzenie i znaczenie Autor Kublitskaya Inna Valerievna

Maya Niespokojna i zwinna. Jest towarzyska i zdolna do wielu rzeczy. Postać jest zwykle z temperamentem. Bez większych obaw wpadnie w konflikt, aby obronić swoją

Z książki MAJA. Rzeczywistość jest iluzją autorstwa Serrano Miguela

Maja Żyliśmy i żyjemy w iluzorycznym świecie, w którym nikt nie wie, kto jest kim, a rozmawiając z pewną osobą nie możemy być pewni, czy rozmawiamy z nim, tym prawdziwym, czy z kimś, kto nie wie. w ogóle nie istnieje. Dziś tajemnica kopiowania

Z książki Cień i rzeczywistość przez Swami Suhotra

Maya To sanskryckie słowo ma wiele znaczeń. Jednym z jego znaczeń jest „energia”. Maya joga jest energią duchową, która podtrzymuje transcendentalną manifestację Vaikunthy, świata duchowego, podczas gdy jej odbicie, maha-maya, jest energią świata materialnego.

Z księgi Sri Aurobindo. Odrodzenie duchowe. Pisma w Bengalu autor Co wiedzieli Inkowie? Cabrera ochrzcił kamienie gliptolitami, a ich twórcy - gliptolitami ludzkości. Twierdzi, że tę „przedludzkość” stworzyli kosmici, którzy przybyli na Ziemię w tamtej epoce. Kiedy nie odkryli inteligentnego życia, postanowili je stworzyć z

Lud, który zamieszkiwał tereny Ameryki Środkowej i Południowej, na krótko przed hiszpańskim podbojem ziem meksykańskich w 1521 roku. Historia Azteków to historia wielu związków grup plemiennych z ich własnymi miastami-państwami i dynastiami królewskimi. Aztekowie odnoszą się również do potężnego sojuszu majestatycznych miast-państw Tenochtitlan, Texcoco i Tlacopan, miast, które ustanowiły swoją dominację na terenie dzisiejszego Meksyku w latach 1400-1521.

Cywilizacja Azteków, miasta Indian i ich sposób życia.

Miasta-państwa i osiedla Cywilizacja Azteków wzniesiono na rozległych płaskowyżach górskich Doliny Meksykańskiej, która dziś jest stolicą Meksyku. Są to żyzne ziemie o łącznej powierzchni 6,5 tys. km, - teren o długości i szerokości około 50 km. „Dolina Meksyku” leży na wysokości 2500 m n.p.m. i jest otoczona ze wszystkich stron góry wulkaniczne 5 tysięcy metrów wysokości.

Cywilizacja Azteków przybyła na te ziemie dzięki Jeziorze Texcoco, które jest w stanie zaopatrzyć tysiące ludzi w świeżą wodę i żywność. Jezioro było zasilane przez strumienie i ścieki górskie, okresowo spływające po brzegach i przelewające się przez setki metrów. Jednak jezioro dostarczyło lokalni mieszkańcy wody pitnej, stworzył siedlisko dla ryb, ssaków i ptaków. Potrójny sojusz miast-państw podporządkował ogromne terytoria od granic Gwatemali do dzisiejszego północnego Meksyku. Równiny przybrzeżne Zatoki Meksykańskiej, górskie wąwozy Oaxaca i Guerrero, lasy deszczowe Jukatanu – wszystko to należało do cywilizacji Azteków. Tak więc Indianie mieli wszelkiego rodzaju Zasoby naturalne, których nie zaobserwowano w ich pierwotnych lokalizacjach.

W cywilizacji Azteków dominowały języki grupy nahuatl. Dialekty nahuatl zostały przyjęte jako drugi język i odegrały rolę języka pośredniego na prawie wszystkich terytoriach Ameryki Południowej w okresie kolonizacji hiszpańskiej. Dziedzictwo językowe Azteków można znaleźć w wielu nazwach miejscowości - Acapulco, Oaxaca. Historycy szacują, że około 1,5 miliona ludzi nadal posługuje się językiem nahuatl lub jego odmianami w codziennej komunikacji. Cywilizacja Azteków bez wyjątku posługiwała się językami nahuatl. Języki tej grupy rozprzestrzeniły się z Ameryki Środkowej po Kanadę i obejmują około 30 powiązanych dialektów. Cywilizacja Azteków, Indian tego imperium, była wielkimi koneserami i miłośnikami literatury. Zgromadzili całe biblioteki ksiąg piktograficznych z różnymi opisami obrzędów i ceremonii religijnych, wydarzeń historycznych, zbiorów daniny i prostych ksiąg metrykalnych. Aztekowie używali kory jako papieru. Niestety większość ksiąg należących do starożytnych Azteków została zniszczona przez Hiszpanów w okresie podboju. W dzisiejszych czasach naukowcy zajmujący się badaniem starożytnych Azteków muszą pracować z ziarnami zachowanych informacji pisemnych. Pierwsze informacje o Aztekach uzyskano, co nie jest zaskakujące, w okresie podboju.

Pięć listów, raportów do króla z Corteza, zawierało podstawowe informacje o Indianach Ameryki... 40 lat później żołnierz, członek jednej z wypraw Hiszpanów, Bernal Diaz Castillo, sporządził prawdziwą historię hiszpańskiego podboju, w której szczegółowo opisał tenochki i ich bratnie ludy. Pierwsze arkusze informacyjne o aspektach życia Aztekówi kultury zostały skompilowane pod koniec XVI i na początku XVII wieku, - wszelkiego rodzaju opisy etnograficzne stworzone przez Aztekówszlachta i hiszpańscy mnisi. Najcenniejszym przykładem takiego pisma, który przetrwał do dziś, jest wielotomowy rękopis „Historia ogólna Nowej Hiszpanii”.

Kultura Azteków za pomocą języka kojarzony był z kompleksem kulturowym ludów Nahua. Według mitów i legend rdzennych Amerykanów plemiona, które później utworzyły niegdyś majestatyczne i potężne imperium Azteków, przybyły do ​​Doliny Anahuac z ziem północnych. Lokalizacja doliny Anahuac jest na pewno znana - jest to terytorium współczesnej stolicy Meksyku, ale nie wiadomo na pewno, gdzie Aztekowie przybyli na te ziemie. Badacze nieustannie wysuwają swoje teorie na temat historycznej ojczyzny Indian, jednak wszystkie okazują się fałszywe. Według legend przodkowie Azteków przybyli z północy, z miejsca zwanego Aztlan. Według legendy Indian prowadził na nowe ziemie bóg Huitzilopochtli - „bóg kolibrów”, „kolibry leworęczne”.

amerykańscy Indianie osiadł na miejscu wskazanym przez samych bogów - znana jest legenda o orle siedzącym na kaktusie, o orle z przepowiedni o nowej krainie Azteków. Dziś ta legenda - orzeł zjadający węża - jest przedstawiona w projekcie meksykańskiej flagi. Tak więc, według legend, już w 1256 roku Aztekowie znaleźli się na ziemiach Doliny Miasta Meksyk, otoczonych skałami i obmywanymi wodami jeziora Texcoco. Przed przybyciem plemienia Azteków ziemie jeziora Texcoco zostały podzielone między dominujące miasta-państwa. Aztekowie, uznając władzę władcy jednego z miast, osiedlili się na jego ziemiach i zbudowali swoje miasto, swoją wielką stolicę – Tenochtitlan. Według przekazów historycznych miasto zostało zbudowane w 1325 r. n.e. Dziś dawna stolica Aztekowie to historyczne centrum miasta Meksyk. Według legend miejscowa ludność przyjmowała Azteków z wrogością, uważano ich za niecywilizowanych i niewykształconych, a co najważniejsze, niewyobrażalnie okrutnych. Jednak przybyłe plemiona indiańskie nie reagowały agresją na agresję - postanowiły studiować; i zabrali całą wiedzę, jaką mogli, od swoich sąsiadów.

Aztekowie wchłonęli Wedy okolicznych plemion i bliskich im ludów. Głównym źródłem rozwoju plemion była wiedza i doświadczenie starożytnych Tolteków oraz samych plemion Tolteków jako nauczycieli. Dla całego ludu Azteków Toltekowie byli twórcami kultury. W języku tego ludu słowo „toltekayotl” było synonimem słowa „kultura”. Mitologia Azteków utożsamia kult Tolteków i Quetzalcoatl z miastem Tollan (współczesne miasto Tula w Meksyku). Wraz z wiedzą Aztekowie przyswoili sobie tradycje Tolteków i bliskich im ludów. Wśród tradycji były fundamenty religii. Zapożyczenia te obejmują przede wszystkim mit stworzenia, który opisuje cztery słońca, cztery epoki, z których każda zakończyła się śmiercią życia i powszechną katastrofą. W kulturze Azteków obecna czwarta era, czwarte słońce, uniknęła zagłady dzięki samopoświęceniu najwyższego boga – boga Nanahuatla, co oznacza „pokryty ranami”.

Wiadomo, że stolica Azteków została podzielona na 4 dzielnice, zwane meikaotl, z których każdy był kierowany przez starszego. Każda dzielnica – meykaotl z kolei została podzielona na 5 mniejszych dzielnic – calpulli. Aztekowie Kal'pulli byli pierwotnie patriarchalnymi rodzinami, klanami i obszarami, które ich jednoczą - meykaotl - fratriami. Przed przybyciem hiszpańskich zdobywców na ziemie Azteków, w jednym mieszkaniu, domu mieszkała jedna społeczność - duża rodzina patriarchalna od kilku pokoleń - Sencalli. Grunty należące do plemienia podzielono na sektory, którymi opiekowały się odrębne wspólnoty rodzinne Azteków – Senkalli. Ponadto w każdej mniej lub bardziej dużej wsi znajdowały się ziemie przeznaczone na potrzeby kapłanów, władców i dowódców wojskowych, z których żniwa szły na utrzymanie odpowiednich kast społeczeństwa.

Plemiona Azteków i cechy rozwoju imperium.

Działki Indian amerykańskich od zawsze były uprawiane wspólnie - mężczyzną i kobietą. Jednak po ślubie mężczyzna otrzymał prawo do osobistego użytkowania ziemi. Działki, jak również grunty samej gminy, były niezbywalne. Życie Azteków było budowane według pewnych kanonów społecznych, których łamanie było surowo karane. Na czele każdej z dzielnic Azteków – calpulli, znajdowała się rada publiczna, w skład której wchodzili tylko wybrani starsi plemienia Azteków. W skład rady plemiennej wchodzili również wodzowie fratrii i starsi zasiadający w radzie gminy – rada wodza azteckiego, w skład której wchodził naczelny wódz plemienia. Podobną strukturę społeczną zaobserwowano we wszystkich bez wyjątku plemionach.

Plemię Azteków, system społeczny Indian podzielony był na kasty ludzi wolnych i niewolników. Niewolnikami mogli być nie tylko jeńcy wojenni, ale także dłużnicy, którzy popadli w niewolę, a także biedni ludzie, którzy sprzedali siebie i swoje rodziny. Niewolnicy plemienia Azteków zawsze nosili obroże. Nie wiadomo na pewno, w jakich gałęziach rolnictwa i innych gospodarstwach Azteków wykorzystywana była niewolnicza praca; najprawdopodobniej wykorzystywano je do budowy konstrukcji na dużą skalę - pałaców i świątyń Azteków, a także służących, tragarzy i rzemieślników niskich zawodów.

Na ziemiach ujarzmionych przez starożytnych Indian, dowódcy wojskowi otrzymywali dopływy jako trofea za służbę, których pozycja była porównywalna z poddanymi. Ale nie tylko niewolnicy byli rzemieślnikami, duże społeczności zawsze miały swoich rzemieślników spośród wolnych ludzi. Tak więc w imperium azteckim, oprócz szczątkowych stosunków komunalnych, panował całkowity brak praw do ziemi, w połączeniu z własnością prywatną, tj. prawa do niewolników, produktów rolnych i rzemiosła. Oczywistym jest, że obok własności prywatnej i stosunków panujących – pan i podwładny, w plemionach azteckich istniały również pozostałości po prymitywnym systemie komunalnym, charakterystycznym dla Europy przed naszą erą. Niewolnicy, czyli wśród Indian amerykańskich - „tlacotin”, stanowili ważną kastę społeczną, odmienną od jeńców wojennych.

Miasto Tenochtitlan była stolicą niewolników. Zasady zachowania niewolników i samo życie niewolników bardzo różniły się od tego, co można było zaobserwować w ówczesnej Europie. Niewolnictwo wśród Azteków przypominało bardziej niewolnictwo okresu klasycznej starożytności. Przede wszystkim niewolnictwo było osobiste, a nie dziedziczone, dzieci niewolnika były wolne od urodzenia. Niewolnik z plemienia Azteków mógł mieć własność osobistą, a nawet niewolników osobistych. Niewolnicy mieli prawo do odkupienia siebie lub zdobycia wolności poprzez pracę, służbę. Również w przypadkach, gdy niewolnicy byli źle traktowani lub niewolnicy mieli wspólne dzieci z właścicielami, mogli protestować przeciwko swojemu niewolnictwu i stać się wolnymi ludźmi.

Indianie amerykańscy szanowali tradycję. Tak więc w większości przypadków po śmierci właściciela niewolnicy byli dziedziczeni jako własność prywatna. Zwolniono natomiast niewolników, szczególnie wyróżniających się służbą i pracą dla poprzedniego właściciela. Inna cecha i właściwość niewolnictwa wśród Azteków: jeśli niewolnik mógł, przez zaniedbanie swego pana, wybiec z muru targowego i stanąć na ekskrementach na targu, wówczas otrzymał prawo do odwołania się od niewolnictwa. W przypadku zwycięstwa niewolnik był myty, obdarowywany czystymi ubraniami i wypuszczany. Przypadki takiego wyzwolenia niewolników zdarzały się dość regularnie wśród Indian Ameryki, ponieważ osoba, która uniemożliwiła ucieczkę niewolnikowi, która pomogła właścicielowi, została uznana za niewolnika, a nie zbiega.

Ponadto niewolnik nie mógł być podarowany lub sprzedany bez jego zgody, chyba że władze uznają niewolnika za nieposłusznego. Ogólnie rzecz biorąc, wzmożone środki kontroli zastosowano wobec nieposłusznych niewolników, dzikich Indian; byli zmuszeni nosić drewniane kajdany wokół szyi i obręcze wokół ramion. Kajdany służyły nie tylko jako cecha wyróżniająca, demaskująca winę niewolnika, ale także jako narzędzie komplikujące proces ucieczki. Przed odsprzedaniem takich niewolników nowy właściciel był informowany, ile razy próbował uciec, a ile razy wcześniej został odsprzedany.

Niewolnik, który podjął 4 nieudane próby ucieczki, był w większości przypadków oddawany do rytuałów składania ofiar. W niektórych przypadkach wolni Aztekowie mogli zostać niewolnikami za karę. Morderca skazany na śmierć mógł zostać oddany w niewolę na pół albo wdowiec po zamordowanym. Również niewolnictwo było karane niespłaconymi długami, długami synów, ojców i matek. Rodzice mieli prawo sprzedać dziecko w niewolę tylko w tych przypadkach, gdy władze uznały potomstwo za nieposłusznego, dzikiego Indianina. Podobny los spotkał nieposłusznych uczniów. I ostatnia ważna cecha wyróżniająca – Aztekowie mieli prawo sprzedawać się w niewolę.

W niektórych przypadkach schwytani ochotnicy niewolnicy Cywilizacja Azteków, otrzymali urlop, aby cieszyć się ceną za darmo, po czym przeszli na własność właściciela. Podobny los spotkał przegranych hazardzistów, stare kurtyzany i prostytutki. Wiadomo też, że niektórych niewolników w niewoli traktowano jak dłużników i winnych – zgodnie z wszelkimi zasadami własności niewolników. W Ameryce Południowej, u zarania imperium Azteków, ofiary były szeroko rozpowszechnione i wszechobecne.

Jednak Aztekowie praktykowali je na własną skalę, poświęcając zarówno niewolników, jak i wolnych ludzi w każde ze swoich licznych świąt kalendarzowych. Znane są przypadki opisane w kronikach Azteków, kiedy setki, tysiące ludzi każdego dnia składano w ofierze. Tak więc podczas budowy głównej świątyni - wielkiej piramidy Azteków w 1487 roku w ciągu czterech dni poświęcono około 80 tysięcy jeńców wojennych i niewolników. Nie jest do końca jasne, w jaki sposób 120-tysięczne miasto i kilka plemion indiańskich pomieściło taką liczbę jeńców i niewolników, jak udało się ich złapać, a tym bardziej ich rozstrzelać, biorąc pod uwagę, że Acicotl osobiście złożył ofiarę bogom. Jednak fakt pozostaje. Warto również zauważyć, że plemię Azteków nie zawsze składało w ofierze ludzi; zwierzęta często pełniły rolę jałmużny dla bogów. Jak wiecie, do takich celów Aztekowie specjalnie hodowali zwierzęta, na przykład lamy.

Zdarzały się też darowizny rzeczy: społeczności łamały swój najcenniejszy majątek na chwałę bogów. Ponadto poszczególni bogowie i ich kulty domagali się specjalnych darowizn: Kult Quetzalcoatla, wraz z ofiarami z ludzi, domagał się ofiary z kolibrów i motyli. Praktykowany w plemionach Azteków i poświęcenia. Podczas specjalnych ceremonii ludzie celowo zadawali sobie rany, dokonywali ceremonialnego upuszczania krwi, zakładali kajdany i ubrania z kolcami na plecach. Krew zajmowała dominującą pozycję w religii i ceremoniach Azteków. Rzeczywiście, w lokalnej mitologii bogowie niejednokrotnie przelewali krew, aby pomóc ludzkości. Tak więc w micie o odrodzeniu świata - micie o piątym słońcu, bogowie poświęcili się, aby ludzie mogli żyć.

Rytuały, tradycje i sama religia starożytnych Azteków przygotowywały ludzi do najwyższej ofiary, do ofiarowania ludzkiego życia. Obrzęd składania ofiary odbywał się zgodnie z kanonami: skórę ofiary malowano kredą na niebiesko; ofiara została przeniesiona na górny plac świątyni lub piramidy; ofiara została ułożona i rozpoczął się proces składania ofiar. Serce oddzielone od ciała jako pierwsze było zawsze przechowywane przez Azteków w specjalnym kamiennym naczyniu. Brzuch ofiary został rozerwany kamiennym nożem - obsydian nie był w stanie otworzyć ciała, a Indianie nie otworzyli dla siebie żelaza.

Pod koniec rytuału ofiara została zrzucona ze schodów świątyni, skąd kapłani ją podnieśli, a później spalili. Ofiary starożytnych Indian w większości przypadków były dobrowolne, z wyjątkiem ofiar jeńców wojennych. Przed ceremonią złożenia ofiary pojmanych żołnierzy traktowano jak niewolników, jednak bez możliwości ułaskawienia i zwolnienia. Wśród starożytnych Azteków istniały inne rodzaje ofiar, na przykład tortury. Ofiary palono, strzelano do nich strzałami, topiono, częściami ich ciał karmiono świętymi zwierzętami. Plemię Azteków słynęło z okrucieństwa. Granica między torturami ofiarnymi a torturami schwytanych żołnierzy i szlachty jest trudna do utrzymania.

Gospodarstwo rolne

Ludy Mezoameryki miały wiele wspólnego w kulturze materialnej i duchowej. Ale były też różnice między Majami a mieszkańcami wyżyn meksykańskich, w tym Aztekami. Majowie zajmowali się rolnictwem na obszarach wyciętych z lasu. Kiedy strona została wyczerpana, została wyrzucona, a nowa została wyczyszczona. Majowie opracowali wysokowydajne odmiany kukurydzy, roślin strączkowych i dyni. Obfitość ciepła i wilgoci pozwoliła im zebrać dwa lub trzy plony rocznie. Sieć kanałów odwadniających usuwała nadmiar wody z bagien, zamieniając je w żyzne pola. W kanałach żyły ryby, ptactwo wodne i mięczaki - ważna pomoc w diecie Majów. Kanały służyły również do dostarczania ciężkich towarów łodziami i tratwami.

Aztekowie zajmowali się rolnictwem w dolinach i na zboczach gór, ale ich najbardziej produktywni byli: chinampy- „pływające ogrody” stworzone nad jeziorem Texcoco wokół stolicy Tenochtitlan. Uprawiali tam owoce, kwiaty i warzywa. Chinampas były sztucznymi wysepkami utworzonymi przez zbieranie błota wzdłuż bagnistych brzegów jeziora i układanie go w stosy, wzmocnione płotami z trzciny, a następnie drzewami, które mocno wiążą ziemię korzeniami. Gleba chinamp była stale nawożona świeżym mułem. Ze zwierząt Aztekowie hodowali indyki i psy używane do produkcji mięsa. Aztekowie uzupełniali rolnictwo o myślistwo, rybołówstwo i zbieractwo. Zebrano dzikie rośliny, grzyby, miód i jadalne owady.

Majowie i Aztekowie byli wykwalifikowanymi rzemieślnikami. Majowie słynęli z naczyń, tkanin, kamiennych narzędzi i broni, jadeitowej biżuterii i konstrukcji. Aztekowie robili wspaniałe tkaniny z bawełny i piór, byli wykwalifikowanymi garncarzami, jubilerami, budowniczymi. W przeciwieństwie do Majów Aztekowie wytwarzali narzędzia nie tylko z kamienia, ale także z miedzi i mosiądzu, w szczególności miedziane siekiery.

Z księgi 100 wielkich bogów Autor Balandin Rudolf Konstantinovich

AMERYKA (MAYA, INCI, AZTEC) Osiem do dziesięciu tysięcy lat temu, po zakończeniu ostatniego zlodowacenia, mieszkańcy Nowego Świata, ludzie z Dalekiego Wschodu i Syberii Wschodniej, znalazły się w izolacji. Rzadkie i przypadkowe kontakty z przedstawicielami Starego Świata nie mogły zapewnić

Z książki Upadek Tenochtitlan Autor Kinzhałow Rostisław Wasiliewicz

Aztekowie. Krótka historia Aztekowie stosunkowo późno przybywają do Doliny Miasta Meksyk. Przez wiele wieków przed ich pojawieniem się tu już żyły ludy kultury, uprawiające ziemię, wznoszące wspaniałe budowle, tworzące wspaniałe dzieła sztuki. Ale poza tym

Z książki Kto jest kim w historii świata Autor Sitnikow Witalij Pawłowicz

Z książki Reconstruction of World History [tylko tekst] Autor

1) AZTEKI Mówi się nam, co następuje: „Podobieństwo prymitywnych mieszkańców Ameryki do ludów mongolskich, niektóre cechy etnologiczne ludów pacyficznych stanów Ameryki, przypominające te same cechy u ludów kultury azjatyckiej, przez długi czas czas dał tę hipotezę

Z książki Początek Hordy Rusi. Po Chrystusie wojna trojańska. Założenie Rzymu. Autor Nosowski Gleb Władimirowicz

7. Kiedy żyli „starożytni” amerykańscy Majowie i Aztekowie? Skąd przybyli do Ameryki? Historię powstania „starożytnych” cywilizacji na terenie kontynentu amerykańskiego można znaleźć w naszej książce „Biblijna Rosja”, a także w CHRON5 i CHRON6. Podobno te cywilizacje powstały w epoce

Z księgi konkwistadorów. Historia hiszpańskich podbojów w XV-XVI wieku autorstwa Innesa Hammonda

Rozdział 3 Aztekowie Obecnie uważa się, że Indianie amerykańscy wywodzili się od Mongoloidów, którzy przybyli z Azji przez region Cieśniny Beringa ponad dwadzieścia tysięcy lat temu. Jednak najwcześniejsze stanowiska datowane radiowęglowo, które niewątpliwie mają:

Z księgi konkwistadorów. Historia hiszpańskich podbojów w XV-XVI wieku autorstwa Innesa Hammonda

Rozdział 3 Aztekowie Obecnie uważa się, że Indianie amerykańscy wywodzili się od Mongoloidów, którzy przybyli z Azji przez region Cieśniny Beringa ponad dwadzieścia tysięcy lat temu. Jednak najwcześniejsze stanowiska datowane radiowęglowo, które niewątpliwie mają:

Z książki The Conquest of America autorstwa Yermak-Cortes and the Reformation Revolt oczami „starożytnych” Greków Autor Nosowski Gleb Władimirowicz

16.3. Aztekowie i Ostiacy Ofiara pojmanych kozackich konkwistadorów rosyjska i hiszpańska = kroniki osmańskie tutaj dość dobrze korespondują ze sobą. W rzeczy samej. W historii kampanii Yermaka była jedna wielka, niezwykle krwawa bitwa o stolicę

Z książki Wielcy zdobywcy Autor Rudyczewa Irina Anatolijewna

Aztekowie z plemienia Mexica Lud, który zamieszkiwał rozległy płaskowyż górski zwany Doliną Meksyku, najechany przez hiszpańskich zdobywców pod przywództwem Hernando Corteza w 1521 roku, nazywano Aztekami. Historia tego ludu sięga głęboko w przeszłość. Jak wynika z

Z książki Tajemnicze zniknięcia. Mistycyzm, tajemnice, rozwiązania Autor Dmitrieva Natalia Juriewna

Majowie Starożytna cywilizacja Majów jest słusznie uważana za najbardziej rozwiniętą i oryginalną spośród cywilizacji mezoamerykańskich. Istniał przez bardzo długi czas (od 3000 pne do XVI wieku naszej ery) i pozostawił niesamowity ślad w historii świata.

Z książki Naród Majów autor Rus Alberto

Tło architektury Majów Podstawowe zasady architektury Majów wywodzą się z zasad mieszkania chłopskiego, które nie zmieniło się znacząco od tysięcy lat. Chata posadowiona jest na niskim podeście, aby zapobiec zalaniu w porze deszczowej;

Z książki Naród Majów autor Rus Alberto

Rzeźba Majów Informacje ogólne Jeśli architektura dostarcza nam wystarczających informacji o strukturze społeczeństwa, w której powstała i rozwinęła się, to sztuki plastyczne, w szczególności rzeźba, pozwalają nam lepiej zrozumieć i głębiej wnikać w różne sfery społeczeństwa

Z książki Księga 2. Rozwój Ameryki przez Rosję-Hordę [Rosja biblijna. Początek cywilizacji amerykańskich. Biblijny Noe i średniowieczny Kolumb. Bunt reformacji. Stary Autor Nosowski Gleb Władimirowicz

29.1. Aztekowie (Ostiakowie?) Powiedziano nam: „Podobieństwo prymitywnych mieszkańców Ameryki do ludów mongolskich, niektóre cechy etnologiczne ludów pacyficznych stanów Ameryki, przypominające te same cechy u azjatyckich ludów kulturowych, dla długo stawiałem tę hipotezę

Z książki Sekrety Majów. Słoneczny czas autor Zvereva E.S.

Duch Majów Ponieważ Hunab Ku, czyli pierwotna energia, Wielki Duch, otacza nas wszędzie i jest postrzegany na różne sposoby – dzięki naszym pięciu zmysłom, myślom lub intuicji – może się zdarzyć, że przestaniemy zwracać na niego uwagę. Cóż, o co chodzi?

przez Sodi Demetrio

Majowie W całym mezoamerykańskim kompleksie kultur cywilizacja Majów należy do specjalne miejsce... Biorąc pod uwagę ogromne osiągnięcia Majów w matematyce, astronomii, kalendarzu i sztuce, które osiągnęły niespotykane dotąd wyrafinowanie i doskonałość, wielu chciało

Z książki Wielkie kultury Mezoameryki przez Sodi Demetrio

Indianie Aztekowie opowiedzieli Sahagunowi legendę o narodzinach Huitzilopochtli, głównego bóstwa, boga słońca i wojny, które dało Aztekom możliwość rządzenia w XV i na początku XVI wieku.